Sefarditas: características e história deste grupo de judeus

Castela e Aragão tiveram comunidades judaicas muito grandes, até que em 1492, sob o reinado do Reis Católicos, procedeu-se a uma violenta limpeza religiosa, expulsando todos os que acreditavam em Jeová.

Esses judeus vagavam por vários países da Europa, África e Ásia, sem esquecer de onde vinham, conservando o castelhano medieval como veículo de comunicação e saudade da Península Ibérica, a sua Sefarad.

São os sefarditas, um povo hebreu que continua existindo até hoje, com uma extensa diáspora pelo mundo. e da qual falaremos a seguir, vendo sua história, língua e cultura.

• Artigo relacionado: "Tipos de Religião (e Suas Diferenças em Crenças e Idéias)"

Quem são os sefarditas?

Os sefarditas, também chamados de sefarditas, sefarditas ou sefarditas (do hebraico ספרדים, "Sefaraddim", literalmente 'os judeus de Sefarad') Eles são os descendentes dos judeus que viveram na Coroa de Castela e na Coroa de Aragão até sua expulsão em 1492 pelos Reis Católicos. A palavra "sefardita" vem de "Sefarad", um termo bíblico com o qual os hebreus se referiam à Península Ibérica.

Embora hoje os sefarditas vivam em muitos países, especialmente na França, Argentina, Estados Unidos, Canadá e, sobretudo, em Israel, eles não esquecer seu passado espanhol, tendo pedido a nacionalidade espanhola como compensação por séculos de perseguição religiosa vivido. Esta diáspora sefardita conta com pelo menos dois milhões de membros, podendo encontrar-se, para além dos países referidos, em muitos países da América Latina, Norte de África e Turquia.

Quando viveram na Península Ibérica esta cidade desenvolveu comunidades importantes e prósperas na maioria das cidades da Coroa de Castela, destacando comunidades como Ávila, Burgos, León, Segóvia, Soria, Tudela, Toledo, Vitória, Córdoba, Granada, Jaén, Málaga e Calahorra. Estiveram também na Coroa de Aragão, encontrando comunidades ou "chamadas" em cidades como Girona, Barcelona, ​​Tarragona, Palma, Valência e Zaragoza, e em Portugal, em cidades como Lisboa, Évora e Beja e uma importante comunidade na região de Trás-os-Montes.

História deste grupo de judeus

Embora não possamos considerá-los sefarditas, Há evidências de uma presença judaica na Península Ibérica e nas Ilhas Baleares na Antiguidade Clássica, visto que vestígios arqueológicos do enxoval semítico foram encontrados em Ibiza e em vários cantos da Península Ibérica. Embora pudesse ser restos importados pelos púnicos, poderia ser uma comunidade hebraica muito primitiva na Espanha.

Visigodos e Al-Andalus

A comunidade judaica, ainda não propriamente sefardita, cresceu ao longo dos séculos. Após a queda de Roma e a criação de reinos cristãos em toda a Europa, foi fundado na Península Ibérica o reino visigótico, que acabou adotando o catolicismo como fé durante o reinado de Recaredo (587 dC). c.). É nesta época que ocorreu a primeira grande perseguição, isolamento e rejeição dos judeus na península, que formaram as primeiras judiarias e aljamas em território espanhol.

Dadas as difíceis condições em que se encontravam os judeus durante o reino visigótico de Toledo, Quando esse estado entrou em colapso antes da invasão muçulmana, os hebreus viram os novos governantes como uma força libertadora.. Judeus e muçulmanos tinham boas relações na época, pois suas duas religiões eram consideradas dignas de das mesmas condições ao tratar dos livros de fundamentação de suas doutrinas, o Talmud e o Alcorão respectivamente.

A partir do ano 711 as judiarias estão aumentando em toda a península. A vitória do conquistador muçulmano Táriq ibn Ziyad traduz-se numa melhoria das condições de vida dos judeus, uma vez que existe um melhor ambiente de convivência na Península Ibérica. Os muçulmanos toleram a presença dessas pessoas, desde que paguem o dhimmi, um imposto imposto a judeus e cristãos para que possam continuar vivendo em territórios muçulmanos.

Durante os séculos de esplendor andaluz, a comunidade judaica ibérica foi a maior, mais organizada e culturalmente avançada. Muitos judeus de outras partes da Europa e territórios árabes mudaram-se para Al-Andalus, integrando-se na comunidade existente e enriquecendo-a muito. esses judeus aprendeu a língua árabe e ocupou cargos governamentais ou se envolveu em atividades comerciais e financeiras.

Uma das razões pelas quais eles foram tão bem recebidos e adaptados em territórios muçulmanos foi o fato de estarem envolvidos em profissões que lidavam com aspectos econômicos. No Islã era proibido praticar atividades financeiras, enquanto entre os cristãos essas atividades eram consideradas ímpias. Assim, os judeus, que não tinham escrúpulos em se dedicar a eles, ocuparam esse setor atuando como tesoureiros, cobradores de impostos, credores e cambistas, eventualmente acumulando fortunas.

Apesar da relativa tolerância da cultura islâmica da época, os judeus não foram poupados de várias limpezas étnicas, perpetrado tanto pela população muladí quanto pelos governantes árabes. Várias foram realizadas durante a dominação almorávida e, sobretudo, durante o domínio almóada. Entre os grandes massacres, destaca-se o Massacre de Granada de 1066. Isso causou a fuga de numerosas famílias judias para os territórios cristãos recém-conquistados, principalmente o Reino de Toledo.

A expulsão dos judeus

Em 1492 os Reis Católicos promulgaram a expulsão dos judeus nas coroas de Castela e Aragão. Os exilados se estabeleceram na vizinha Navarra, ainda semi-independente, e em Portugal.

No entanto, esta tendência para realizar uma limpeza religiosa estendeu-se ao resto dos reinos ibéricos, fazendo com que os sefarditas se dirigissem para o Norte de África e para os Estados italianos. Uma importante comunidade mudou-se para o norte da Europa, indo para a Inglaterra e Flandres.

No entanto, quem teve mais sorte foram os que se estabeleceram em terras otomanas, como Oriente Médio, Norte da África e Bálcãs.O sultão Bayezid II deu ordens para que os sefarditas fossem bem tratados. Este líder otomano exclamou que os judeus eram uma grande fonte de riqueza cultural e econômica e que ele não poderia entenda como Fernando II de Aragão pode ser considerado um bom rei tornando seus reinos países mais pobres.

É realmente nessa época que os judeus ibéricos começaram a ser conhecidos como sefarditas, pois em seu exílio viram a Espanha como sua pátria mãe, aquela que almejavam e para onde queriam voltar. Como Sefarad é originalmente entendida na Bíblia como uma terra distante, os judeus começaram a usar essa palavra para se referir à Espanha.. Conservaram muitas tradições típicas da Península Ibérica, utilizaram o castelhano medieval como veículo de comunicação e recordaram as suas cidades de origem.

• Você pode estar interessado: "O que é psicologia cultural?"

Sefarditas no Império Otomano

No Império Otomano, os sefarditas formaram quatro comunidades muito grandes, maiores do que as formadas na Espanha.: Thessaloniki, Istanbul, Izmir e Safed. Mesmo assim, havia uma população significativa em todas as cidades importantes do Império, fundando comunidades em Sarajevo, Belgrado, Sofia, Bucareste, Alexandria, Tekirdağ e Bursa.

Muito raramente se misturavam com a população autóctone, pois possuíam nível cultural superior aos habitantes de suas novas cidades de residência. Isso significava que eles mantinham sua cultura, tradições e idiomas praticamente intactos, com pouquíssimas influências das culturas locais. Por quase cinco séculos eles continuaram a falar judaico-espanhol. Esta tendência não foi seguida pelos sefarditas que foram para a Holanda e Inglaterra.

Suas habilidades financeiras permitiram que muitos alcançassem altos padrões de vida e até mantivessem status privilegiado nos tribunais otomanos.. Algumas das famílias sefarditas mais ricas de Istambul financiaram as campanhas do exército otomano e muitos dos membros do judaísmo daquela cidade ganharam posições privilegiadas como oficiais de alto escalão faixa.

Existem centenas de bairros judeus construídos pelos sefarditas durante sua estada no Império Otomano. Somente na cidade de Tessalônica, atual Grécia, construíram todo tipo de comunidades e sinagogas. que batizaram com nomes que os lembravam de sua vida nas Coroas de Castela e Aragão e no Reino de Portugal: Kal de Kastiya, Kal Aragon, Otranto, Palma, Siçilia, Kasseres, Kuriat, Albukerk, Évora e kal.

Século 20: Guerras Mundiais e Holocausto

Passaram-se cerca de 400 anos desde que os judeus foram expulsos da Península Ibérica, principal país de acolhimento deste povo, o Império Otomano começa a entrar em colapso para dar lugar a estados-nação como a Grécia. Quando o império foi derrotado na Primeira Guerra Mundial, a Grécia conquistou a independência e aos poucos recuperou territórios historicamente atribuídos ao país helênico.

O movimento nacionalista grego, como qualquer outro, tinha nuances marcantes de pureza étnica. Essa ideologia acabou desenvolvendo um forte movimento anti-semita na cidade de Thessaloniki, vendo os sefarditas como poluidores da civilizada e prestigiosa identidade grega. Assim, os sefarditas reviveram a memória traumática de ver como a terra em que viviam se tornou uma terra hostil à sua identidade.

Então esses sefarditas eles fugiram para a França, devido à influência francesa exercida pela Aliança Israelita Universal sobre os sefarditas educados, enquanto outros foram para os Estados Unidos. Muitos desses judeus não tinham nacionalidade, pois ao nascer foram registrados como cidadãos do Império Otomano, estado que deixou de existir em 1923. Em alguns casos, a Grécia concedeu passaportes e garantias aos sefarditas como cidadãos do reino, ainda que não estivessem intimamente ligados à sua nova “pátria”.

Em Istambul e Izmir os bairros judeus não sofreram grandes mudanças porque quando o Império Otomano passou para o República da Turquia todos os cidadãos, sejam muçulmanos, cristãos ou judeus, eram cidadãos turcos protegido. O estado tornou-se secularizado, revogando o imposto dhimmi sobre súditos não-muçulmanos que o califado havia imposto nos séculos anteriores. Os judeus estiveram seguros durante quase todo o século XX e foi somente quando o Estado de Israel foi fundado que este começou a sofrer uma desintegração gradual..

Após a Segunda Guerra Mundial, a comunidade sefardita sofreu um declínio dramático. O holocausto está preparado com os judeus; as políticas de extermínio implementadas pela Alemanha nazista e seus países ocupados fazem com que a cultura sefardita quase desapareça. Muitos morreram e os que conseguiram fugir acabaram na América Latina, especialmente Argentina, Brasil, Venezuela, México, Paraguai e Chile.

Terminado o conflito e tendo fundado o Estado de Israel, os sefarditas não perderam a esperança. A criação deste país implicou a fundação de um estado em que ser judeu não era crime, em que se podia falar hebraico livremente e que se podia chamar de lar. Por esta razão, um grande grupo de sefarditas foi parar neste estado, visto que, embora não fosse a Espanha, pelo menos era um lugar seguro. A criação desse estado não foi isenta de polêmica, pois dar aquelas terras aos judeus implicava retirá-las daqueles que já viviam ali, os palestinos.

sefardita hoje

Atualmente, a comunidade sefardita reside principalmente no Estado de Israel, com presença marcante em Tel Aviv, Haifa e Jerusalém.. Eles têm representação própria no Knesset (parlamento israelense) e até um rabino que atua como líder entre os sefarditas, Yitzhak Yosef (desde 2013). O partido religioso Shas Sefardita é uma das principais forças políticas do Estado de Israel.

As relações entre Espanha e a comunidade sefardita têm vindo a fortalecer-se, numa tentativa de corrigir as perseguições que sofreram durante o século XV. Desde 1982, a Espanha estabeleceu o reconhecimento da nacionalidade dos sefarditas, desde que demonstrem ter um vínculo claro com o país.

Sefarditas, Ashkenazi e Mizrahim

Durante o século 19, o termo "sefardita" foi usado para designar todos os judeus que não eram de origem Ashkenazi. (de origem alemã, centro-europeia ou russa). Assim, nesta classificação não se incluíam apenas os descendentes dos judeus da Península ibéricos, mas também incluíam os de origem árabe, da Pérsia, Geórgia, Armênia, Iêmen e até a Índia.

Esses judeus não ibéricos tinham pouco em comum com os verdadeiros sefarditas, além de pronunciarem o hebraico de maneira semelhante e terem alguns ritos muito diferentes dos judeus ashkenazi.

No entanto, uma vez que o Estado de Israel foi fundado, decidiu-se criar uma nova classificação para se referir aos judeus que não vieram da Península Ibérica ou da Europa Central e Eslava, chamando-os de "mizrahim". Desta forma, o termo "sefardita" referia-se apenas ao grupo humano anteriormente ligado ao Península Ibérica, com uma língua predominantemente judaico-espanhola e com traços raciais típicos da Europa Mediterrâneo.

o judaico-espanhol

A língua dos sefarditas é o judaico-espanhol, também chamado de ladino ou djudezmo. (seu autoglotônimo ג'ודיאו-איספאניול transcrito como “djudeo-spanyol”). Esta língua é uma mistura entre o castelhano medieval, que os judeus falavam quando foram expulsos da Espanha, e termos da do hebraico, embora também seja possível ter um amplo vocabulário de outras línguas: árabe, turco, grego, italiano e Francês. Isso porque, após sua expulsão, os sefarditas foram parar em muitos países e se impregnaram de suas culturas.

Embora seja reconhecida como uma língua separada do espanhol, essa classificação é um tanto controversa. Em essência, é um castelhano medieval escrito mais ou menos foneticamente e pode ser usado para representá-lo. tanto o alfabeto latino quanto o alfabeto, isto é, o alfabeto próprio da língua hebraica, e o cirílico (alfabeto Eslavo). Alguns o consideram um dialeto do espanhol moderno e, de fato, a Real Academia da Língua Espanhola tem uma seção dedicada ao seu estudo e promoção.

Atualmente, esta linguagem contém uma comunidade bastante pequena, algo que não é surpreendente considerando em conta o que foi a história dos judeus em geral e dos sefarditas em particular durante o século xx. Apesar de existirem publicações escritas nesta língua há várias décadas, tanto em alfabeto latino quanto em alfabeto, o órgão que a regulamenta, a Nasionala Academy of Ladino em Israel, existe há apenas dois anos, tendo sido fundada em 2018.

Apesar do fato de que um grande número de falantes de judaico-espanhol foram perdidos durante o Holocausto, hoje alguns continuam sobrevivendo, esforçando-se para garantir que essa língua não seja perdida. A diáspora sefardita, tanto em Israel como no resto do mundo, promove atividades científicas e culturais nesta língua. Existem publicações neste idioma como "Aki Yerushalayim" totalmente impresso em judaico-espanhol, que contém artigos de interesse para a comunidade sefardita. Na Espanha existe uma revista com tendência semelhante, "Sefarad", publicada pelo Instituto Benito Arias Montano.

A seguir veremos alguns exemplos desta língua, judaico-espanhol.

• "O amigo que não ajuda e o kuçiyo que não corta, que eles ficam chapados não importa muito" (o amigo que não ajuda e a faca que não corta, que eles se perdem não importa importa muito E.
• "Quem come e sua não tem kalyentura" (quem come e sua não tem febre)
• "O peixe está no mar e já fizeram bazar" (o peixe está no mar e já fizeram bazar)
• "Fyero ke dá o copo, vidro legal! Vidro que bate no vidro, vidro frio!" (Ferro que bate no vidro, ai do vidro! Vidro que golpeia o ferro, ai do vidro!)

Referências bibliográficas:

• Ashtor, Eliyahu (1979) Os judeus da Espanha muçulmana, vol. 2, Filadélfia: Jewish Publication Society of America.
• Assis, Yom Tov (1988) Os judeus da Espanha: Do assentamento à expulsão, Jerusalém: Universidade Hebraica de Jerusalém | Universidade Hebraica de Jerusalém
• Baer, ​​​​Yitzhak (1966). Uma História dos Judeus da Espanha Cristã. 2 vol. Sociedade de Publicações Judaicas da América.
• Bower, W. Q. (1975) Comunidades Judaicas na Espanha no Tempo do Apóstolo Paulo no Journal of Theological Studies Vol. 26 Parte 2, 395–402
• Carasso, Lucienne (2014). Crescendo como judeu em Alexandria: a história do êxodo de uma família sefardita do Egito. Nova Iorque. ISBN 1500446351.
• Dan, Joseph, (1992) A Epopéia de um Milênio: Confronto da Cultura Judaico-Espanhola. Judaísmo Vol. 41, nº 2