Psicoterapia junguiana: entre o simbólico e a imaginação

Não se alcança a iluminação fantasiando sobre a luz, mas tornando a escuridão consciente

—Carl Jung

Dentro do diferente escolas psicanalíticas Y psicoterapêutico que surgiu das abordagens de Sigmund Freud, e que às vezes são incluídos sob o termo de psicologia profunda (psicanálise, psicologia individual de Adler e psicologia analítica junguiana) a premissa da existência de um substrato psíquico contendo fatores inconscientes que condicionam e determinam as formas de pensar, sentir e agir dos indivíduos.

O inconsciente: desejos reprimidos e padrões coletivos

Para a psicanálise freudiana, o inconsciente isso é um conglomerado de fantasias e desejos que foram reprimidos pelo indivíduo em seu processo de adaptação ao ambiente social. Portanto, refere-se a conteúdos relacionados à história pessoal do indivíduo, dando especial relevância à memória para se vincular às figuras parentais.

O psiquiatra suíço Carl Jung, criador da psicologia analítica, concorda parcialmente com essa suposição, mas argumenta que, além do conteúdo biográfico,

no inconsciente também é possível identificar elementos que fazem parte da história filogenética da humanidade.. Ele propõe então que, além do inconsciente pessoal, há um inconsciente coletivo composto de protótipos de experiências e comportamentos compartilhados por todos os seres humanos como espécie.

Arquétipos no inconsciente coletivo

Esses padrões de comportamento aos quais Jung chamou arquétipos, estão intimamente relacionados aos instintos, na medida em que eles funcionam como estímulos que nos compelem a realizar certos comportamentos e promover reações situações típicas face às várias circunstâncias da nossa vida (emancipar-nos dos pais, constituir família, ter descida, buscando a subsistência, apropriando-se de um território, participando do coletivo, transformando a ordem social, a morte).

Ao contrário dos instintos, que são impulsos com um circuito de realização relativamente fechado e concreto, arquétipos se comportam de forma aberta e simbólica; No entanto, seu não cumprimento também é fonte de desconforto e frustração.

Jung sugere que é possível inferir a existência de arquétipos a partir de suas manifestações, uma das quais são imagens e estruturas dramáticas típicas que é possível encontrar, com diferentes costumes culturais, em narrativas mitológicas e fantásticas de diferentes lugares e. épocas.

Os mitos nos mostram como a humanidade tem enfrentado diferentes situações críticas, e embora algumas delas tenham milhares de anos, eles continuam a ressoar e ter um impacto em nossa psique como os desafios que aludem para nos seguir acompanhante.

Jung enfatiza que não é possível, em muitas ocasiões, alegar contato direto ou indireto entre os povos para explicar as semelhanças estruturais dos mitos. Também é relevante que esses dramas e personagens típicos também surjam espontaneamente em delírios e alucinações. psicótico, bem como em estados alterados de consciência como efeito de práticas meditativas ou pela ingestão de substâncias psicodélico. Alguns sonhos cujos conteúdos não podem ser relacionados a aspectos biográficos, eles também podem ser uma expressão de imagens arquetípicas.

O arquétipo do herói solar

Freud e Jung não só se distanciaram por suas diferentes concepções sobre o inconsciente, mas também por suas opiniões sobre a natureza da energia fundamental que move os seres humanos: a libido.

Como se sabe, a libido é, segundo Freud, de natureza sexual, enquanto para Jung a sexual é apenas uma das manifestações de uma energia vital muito mais ampla e abrangente. Jung descreve a libido então como uma energia criativa, que é a origem e o motor do universo. Essa energia se manifesta nos seres humanos como um desejo de transcendência, de realização, de expansão da consciência. Jung descobriu que esse processo de manifestação e desenvolvimento da energia vital se manifesta miticamente por meio do arquétipo do herói solar. Este arquétipo que é o protótipo de muitas histórias antigas e contemporâneas em que a transformação do herói é narrada (A odisséia, Guerra das Estrelas, O senhor dos Anéis)

Através de uma série de viagens e aventuras (ir em uma jornada, lutar com o dragão, descida ao inferno, morte, renascimento), e o encontro e confronto com outros arquétipos (sombra, animus anima, velho sábio, a grande mãe), o herói entra em relação com as forças do submundo (o inconsciente,), encontra o tesouro procurado e retorna ao seu lugar de origem para compartilhar a "luz", a sabedoria, com seu povo.

Jung se propõe a compreender essa estrutura mítica, pois uma projeção de um processo psíquico de transformação e evolução ao qual todos os seres humanos são chamados. Cada alma humana é obrigada a enfrentar uma série de circunstâncias que a levam a manifestar sua vocação, sua vocação particular, sua contribuição única para o coletivo, para o mundo. Ela se manifesta como um anseio por conhecimento, por aprimoramento, por totalidade. Eu chamo esse caminho evolutivo de processo de individuação e também é considerado um símbolo do transformação gradual do ego em seu confronto e adaptação às forças do inconsciente e do mundo externo.

Complexos afetivos

Os arquétipos são humanizados em indivíduos a partir do que Jung chamou de complexos afetivos pessoais. Complexos além de serem imbuídos de arquétipos, eles são nutridos por nossas experiências pessoais. Podem ser considerados como um conjunto de imagens e representações, carregadas de emoção, em torno de um tema comum (relação com o pai ou a mãe, poder, erotismo, etc.)

Diferentes circunstâncias de nossa vida se constelam, ou seja, tornam um determinado complexo mais relevante. UMA complexo constelado altera nossa percepção e vontade consciente, manchando-a com os traços dos arquétipos correspondentes acrescentados às experiências anteriores com respeito ao mesmo tema. Antigas possessões demoníacas e transtornos de personalidade múltipla são expressões de complexos altamente constelados. Nestes casos, eles se comportam como invasões massivas do inconsciente que oprimem e cancelam as funções do ego e da consciência.

Os complexos são expressos em nossa psique como impulsos, necessidades, pontos de vista, reações emocionais, sentimentos de admiração ou desprezo desproporcional, idéias obsessivas. Eles têm a capacidade de se personificar em nossos sonhos e de gerar eventos e circunstâncias no mundo físico com significados análogos (somatizações, acidentes, encontros com pessoas, repetição do tipo acabado de relacionamento). A capacidade de externalização de arquétipos e complexos é a base do fenômeno descrito por Jung como sincronicidade.

Complexos afetivos São consideradas partículas constituintes do psiquismo inconsciente, portanto não fazem parte apenas do campo da psicopatologia.. Eles funcionam como se animais de estimação vivessem em nossa casa, se os ignorarmos ou negligenciarmos, mais cedo ou mais tarde eles acabarão nos atacando, causando muitos estragos. A alternativa é entrar em contato com eles, atentar para suas necessidades, para que com o tempo e esforço que conseguimos de alguma forma domesticá-los, podendo até mesmo fazer uso de seus recursos potenciais. O inconsciente, gostemos ou não, vai atuar em nós, então o mais adequado é mergulhar em seus mistérios

Este diálogo com os nossos complexos, com as nossas personagens interiores, que, como vimos, são a expressão do drama em relação ao a realização do nosso ser mais profundo requer a implantação de uma atitude simbólica por meio da imaginação e criatividade.

Imaginação e criatividade como diálogo com o inconsciente

A imaginação tem sido insultada pelo pensamento racionalista e materialista desde o Iluminismo, por considerá-la sem valor para obter um conhecimento válido e produtivo. Jung, no entanto, se junta à corrente hermética e fenomenológica que reconhece o reino do imaginário, que inclui mitos, sonhos e fantasias como elementos que permitem o acesso à complexidade paradoxal do psiquismo, às profundezas da natureza humana e, sobretudo, àquela outra realidade sublime que nos habita e nos condiciona.

Imaginação

A propriedade simbólica de unir e reconciliar polaridades é reconhecida na imaginação; para expressar, sugerir e evocar o evasivo; abordar de forma abrangente os fenômenos inclassificáveis ​​por meio do conceito e da racionalidade. O analista James Hillman propõe a imaginação como a linguagem da alma.

O imaginário se manifesta espontaneamente nos sonhos e por isso sua interpretação é parte fundamental da psicoterapia junguiana. Também é possível induzir artificialmente o imaginário no espaço terapêutico por meio da técnica de imaginação ativa. Consiste em dar oportunidade de expressão aos conteúdos do inconsciente, valendo-se de sua capacidade de personificação.

Propõe-se então entrar em contato com nossos personagens internos, ouvir com atenção e rigor, interagindo e conversando com eles como se fossem entidades reais.

Maneiras de abordar o inconsciente

Nossos personagens internos podem ser evocados por meio da imagem de um sonho, uma emoção intensa, um sintoma. Cada um de nós tem uma modalidade que facilita essa comunicação. Existem pessoas que podem ouvir vozes, ou perceber imagens interiores, algumas se expressam através de movimentos corporais numa espécie de dança. Para outros, o contato com o inconsciente é possível por meio da escrita automática, técnica utilizada pelos surrealistas.

Jung diferencia a fantasia ociosa da imaginação ativa, enfatizando que neste último, o ego assume uma atitude ativa, ou seja, não se apega passiva e submissamente às vozes e imagens do inconsciente., mas os chama. A atitude ativa implica apoiar e manter a tensão com o inconsciente, permitindo o que ele chama de função transcendente, ou seja, um novo nascimento, o surgimento de uma nova atitude, o produto desta confronto.

A função transcendente da psique é aquela que permite a reconciliação de opostos aparentemente irreconciliáveis. É o surgimento de um terceiro elemento ou perspectiva, que inclui e integra os elementos em disputa. É um processo de conflito, negociação e acordos transitórios.

A técnica de imaginação ativa é frequentemente usada em estágios avançados de análise, pois requer um ego estruturado que suportar a tensão dos opostos e não sucumbir à dissociação ou identificação com alguns dos conteúdos do que é inconsciente.

Jung enfatiza que levar o inconsciente a sério não significa entendê-lo literalmente, mas sim dar-lhe crédito, dando-lhe a oportunidade de cooperar com a consciência, ao invés de perturbá-la em um automático. Esta cooperação do inconsciente está relacionada com o princípio auto-regulador da psique, um conceito fundamental na perspectiva junguiana.

A imaginação como facilitadora do mecanismo de autorregulação da psique

A psique é colocada como um sistema dinâmico de forças opostas (consciente-inconsciente, progressão-progressão da libido, matéria-logos), com uma tendência intrínseca de manter um Equilíbrio. Esse mecanismo de autorregulação implica em uma interação permanente de compensação e complementaridade entre os componentes psíquicos.

O estado de equilíbrio mental é regularmente alterado por estímulos da labilidade do mundo interno e externo. Esta alteração requer modificações com o objetivo de se adaptar a novos requisitos, promovendo uma transformação no psiquismo a estágios de complexidade e abrangência crescentes. Sintomas neuróticos (obsessões, depressão, ansiedade, acidentes, somatizações, repetição de padrões de relacionamento, auto-sabotagem) são expressões de uma tentativa da psique inconsciente de buscar esse estado de equilíbrio mais alto. Uma tentativa de aumentar a conscientização dos obstáculos.

O diálogo com a psique inconsciente por meio da imaginação permite que o mecanismo de autorregulação da psique atue sem a necessidade de recorrer a fenômenos sintomáticos. É de alguma forma antecipar eventos e evitar aquela frase junguiana pela qual, "tudo o que não for tornado consciente será vivido no exterior como um destino."

Auto-regulação: uma das chaves do inconsciente

O mecanismo de auto-regulação da psique é denominado pelo analista James Hillman como nosso daimon interior. Com este conceito helênico ele pretende aludir a aquela força que nos conduz nos bons e maus momentos para expressar nossa vocação, nossa vocação particular. A imaginação e a criatividade são um meio, então, de interpretar as piscadelas do destino, os sinais de nosso daimon.

O desenvolvimento da atitude simbólica que se pretende promover na psicoterapia junguiana por meio da imaginação, permite-nos escapar da estreita literalidade dos fatos. Isso nos dá acesso a lógicas subalternas paradoxais. Ele nos liga à profunda polissemia dos eventos por meio de símbolos, analogias e correspondências.

A atitude simbólica também amplia a nossa sensibilidade e vontade de responder de forma construtiva a tudo o que a diversidade da vida nos convoca e integrar e coexistir com nossos aspectos obscuros. O diálogo com o inconsciente permite-nos ser co-criadores da nossa realidade e não simplesmente escravos ou vítimas das circunstâncias.

Referências bibliográficas:

• Hillman, J. (1998). O código da alma. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C. G. (1981). Arquétipos e o inconsciente coletivo. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Estrutura e dinâmica da psique. Editorial Paidós,
• Bons ares.
• Jung, C. G. (2008). Complexos e o inconsciente. Madrid, Alliance.