Sincronicidade: a ciência das coincidências significativas

Para ver o mundo em um grão de areia, E o céu em uma flor silvestre, Cobre o infinito na palma da sua mão E a eternidade em uma hora.

—William Blake

Algumas pistas sobre sincronicidade ou coincidências significativas

Todos nós experimentamos coincidências de fatos aos quais geralmente não damos mais importância do que uma curiosidade marcante. Estamos pensando em alguém e, naquele momento, recebemos um telefonema dele; nos lembramos de uma pessoa que não tínhamos em mente há muito tempo e a encontramos mais tarde no rua, ou então está tocando uma música no rádio que está intimamente relacionada a algo que acontece naquela feira momento. Algumas pessoas narram experiências que podem nos parecer ainda mais surpreendentes, como sonhar com acontecimentos que acontecem posteriormente ou perceber um acidente ou a morte de alguém próximo.

De uma perspectiva eminentemente racional, esses fatos são uma questão de acaso, coincidências às quais não devemos dar mais importância do que elas. Por sua vez, os eventos extraordinários são considerados invenções por pessoas que querem chamar a atenção ou interpretações errôneas de eventos objetivos.

No entanto, o psiquiatra suíço Carl Gustav Jung viu, nas coincidências de eventos altamente improváveis, a expressão de um fenômeno que merecia ser estudado com rigor. Nesse sentido, ele cunhou o termo sincronicidade, que definiu como a apresentação simultânea de dois fatos que não estão ligados por uma relação de causa e efeito, mas por sua significado.

O que é sincronicidade de acordo com Jung?

O desenvolvimento do conceito de sincronicidade surge da colaboração entre Carl Gustav Jung Y Wolfgang Pauli, Prêmio Nobel de Física e um dos pais da mecânica quântica. É, portanto, um conceito para o qual convergem abordagens da física e da psicologia. A colaboração desses autores se refletiu em 1952 com a publicação do livro conjunto Sincronicidade como princípio de conexões acausais. Neste livro, a sincronicidade é considerada um elemento chave para a compreensão da relação entre a psique e a matéria.

Jung descreve três categorias de sincronicidade: no primeiro, a coincidência entre um conteúdo mental (pensamento, sentimento, um Sonhe) e um evento externo (você recebe uma ligação de alguém em quem estava pensando). A segunda é a coincidência entre uma visão interna e um acontecimento que acontece à distância (o sonho de um acidente ou a morte de uma pessoa que acontece na realidade). A terceira é ter uma imagem de algo que acontecerá mais tarde no futuro. Ressalta-se que as imagens nas quais se baseia a sincronicidade não são necessariamente apresentadas de forma literal, mas podem se manifestar simbolicamente.

O pensamento racional não acolhe este tipo de fenômeno, portanto, ao desenvolver o conceito de sincronicidade, Jung recorre ao que costuma ser chamado de pensamento oriental. Esse tipo de pensamento está relacionado àquilo a que geralmente nos referimos quando falamos de intuição.

Pensamento ocidental vs pensamento oriental

Pensamento racional, mecanicista e o materialista em que se baseia a visão do mundo ocidental desde o iluminismo, e que é a base de nossas crenças, pressupõe a linearidade do tempo e a causalidade dos fenômenos.

A partir deste paradigma, a ciência questiona a causa dos fenômenos com a intenção de controlar e prever eventos. Em sua metodologia é essencial construir modelos e abstrações baseados em generalidades estatísticas. Casos isolados, aqueles que fogem da norma, como sincronicidades, são evasivos a partir de uma aproximação estatísticas, portanto não são contempladas pela ciência, nem por nosso sistema de crenças construído sob a mesma lógica e influência.

No entanto, essa não tem sido a forma de pensar predominante na história da humanidade, nem é ainda hoje em vários contextos culturais. Jung considerou que a sincronicidade era um fenômeno consistente com as visões de mundo orientais, como a chinesa a partir da qual o taoísmo ou as visões de mundo da Índia antiga, que têm uma concepção de tempo e espaço diferente da nossa.

O pensamento oriental, em que também é necessário incluir muitas das cosmovisões indígenas, considera que todos os elementos do universo estão ligados formando uma unidade. A realidade concreta, isto é, o que observamos, é considerado uma manifestação ilusória de um princípio subjacente. Cada elemento do universo é considerado um reflexo de algo superior que o envolve. O universo é visto como um grande organismo no qual cada elemento que o compõe está intrinsecamente inter-relacionado e ao mesmo tempo é um espelho dele. O indivíduo é, portanto, considerado um microcosmo que reflete a dinâmica do macrocosmo, de todo o universo..

Da lógica de um universo visto como totalidade, composto por elementos interdependentes, operando sob a influência de um princípio subjacente, quando um evento o questionamento natural não seria sobre sua origem ou causa, como costumamos fazer, mas sobre quais outros eventos podem ocorrer dessa forma. simultâneo.

Do ponto de vista oriental, entende-se que cada momento no universo possui uma qualidade particular, com a qual rtodos os elementos soam sincronizadamente. Este tipo de lógica seria o sustento da astrologia ou oráculos. No momento do nascimento de um indivíduo, as estrelas estão em determinada posição e, simbolicamente, há um registro disso em cada pessoa, que é por ela condicionada.

Da mesma forma, ao consultar um oráculo, cartas de tarô, sinais da carapaça de tartaruga etc., não é presente aleatoriamente, mas corresponde ao momento e situação particular a partir da qual o questionamento; e por causa dessa relação, um significado simbólico pode ser atribuído a cada um desses eventos. Nesse esquema, a sincronicidade seria aquele fenômeno que nos permitiria compreender aquela ligação entre o questionamento do consulente e a composição dos elementos do oráculo.

A dimensão simbólica em sincronicidade

Jung destaca como No pensamento oriental, os números recebem, além de sua função quantitativa, uma dimensão qualitativa e simbólica.. Para exemplificar o acima, ele conta um conto da tradição chinesa sobre a história de um reino que teve que decidir se iria ou não para a guerra. Como não houve consenso, o conselho de sábios votou; o resultado foi 3 votos a favor e 5 contra. No entanto, o rei decidiu ir para a guerra porque 3 era o número da unanimidade. Os números, assim como a sincronicidade, são considerados intermediários entre o mundo cotidiano e o espiritual.

A concepção de que existe um princípio unificador no universo, uma estranha força que é origem e motora de tudo, e que proporciona harmonia e estrutura no caos, esteve presente em várias filosofias e cosmovisões. Este princípio unificador tem sido chamado de Tao, Logos, Sentido e com características semelhantes é a base das principais religiões orientais, como o Taoísmo, o budismo, Hinduísmo, Zen. Embora tenha recebido nomes diferentes, todas essas descrições sustentam essa realidade, ou seja, Os elementos concretos e observáveis, bem como nossas abstrações duais, são a manifestação externa do Um. A história do universo e da humanidade seria uma exibição dos diferentes aspectos desse princípio unificador.

Também é considerado que os diferentes ciclos e ritmos presentes na natureza são uma expressão deste princípio subjacente. Para o pensamento oriental, o tempo não passa de forma linear, mas circular, a imagem da espiral, como a da concha do caracol. Assim, o tempo foi visto como uma expressão dos ciclos eternos de nascimento, morte e regeneração. Esses ciclos estão presentes na natureza, na história dos povos e nos indivíduos.

Muitos dos modelos e concepções do misticismo oriental que acompanharam a humanidade por milhares de anos começaram a ter ressonâncias e paralela com as descrições sobre a composição e dinâmica da matéria, fornecidas por físicos que foram os precursores da mecânica quântica para 1920. Jung ele percebeu esses paralelos e viu isso como uma oportunidade de dar às suas observações e percepções sobre a sincronicidade uma solidez argumentativa. Portanto, ele decidiu se aprofundar nesses estudos, trocando correspondência, ideias e descobertas com vários dos físicos precursores da mecânica quântica, incluindo Albert Einstein e Wolfang Pauli.

Física Quântica, Pensamento Oriental e Sincronicidade

O mecânica quântica É esse ramo da física que é responsável por descrever o comportamento das partículas subatômicas, ou seja, das menores partes de que o universo é composto.

Uma confusão semelhante à que podemos experimentar quando experimentamos uma sincronicidade poderosa, ou seja, nosso ponto de vista racional e estruturado é abalado, foi o que viveram os físicos no início do século passado, quando começaram a descobrir a forma estranha, ou mesmo mágica, como a matéria se comporta. subatômico.

O próprio Albert Einstein, que com sua teoria da relatividade revolucionou a ciência e foi o precursor da física teoria quântica, ele dedicou os últimos 20 anos de sua vida tentando mostrar as inconsistências da teoria quântica, o que Parecia incrível para ele que o mundo funcionasse de uma maneira tão única. Estudos subsequentes mostraram que, no nível subatômico, o mundo se comporta em grande parte de maneira imprevisível e paradoxal, questionando vigorosamente nosso bom senso.

Experimentalmente, verificou-se que se uma das partículas é afetada, a outra é alterada de forma síncrona. Se, como aparentemente todos os elementos que compõem o universo, incluindo nós mesmos, forem consequência de um grande explosão de uma massa muito densa, pode-se inferir que no nível subatômico continuamos a manter um vínculo com o todo o universo.

Semelhanças com o pensamento oriental

A relação entre a física quântica e a cosmologia oriental é um assunto complexo e controverso.

É bem sabido que as partículas subatômicas podem se comportar ora como ondas e ora como partículas. Talvez o mais surpreendente para nossa mentalidade cartesiana sejam os resultados experimentais em aqueles que é evidenciado que um átomo pode estar e não estar em um lugar, ou estar em dois lugares no Tempo. Além disso, ele pode girar em uma direção e ao mesmo tempo na direção oposta. Tudo isso lembra o mundo de mistério que tanto Jung quanto os místicos nos falam quando se referem ao princípio unificador e suas manifestações.

O físico David Bohm postula que uma ordem implícita opera no universo, subjacente à ordem desdobrada, reproduzindo as diferenças que o budismo faz entre o mundo ilusório de Maya e o princípio unificador. Os físicos também descrevem que grande parte da constituição da matéria que observamos é vazia, sendo este um dos aspectos a que o Tao alude.

Sincronicidade, fractais e Unus Mundus

Espontaneamente, a natureza forma certas configurações geométricas que estão presentes em forma de folhas, espirais de caracóis, em cavernas, em forma de ossos, furacões. Esse tipo de padrões de configuração, também conhecidos como fractais, às vezes são considerados uma manifestação desse princípio subjacente. Fractais ou formas geométricas arquetípicas também estão presentes em algumas obras de arte e na arquitetura.

As configurações arquetípicas além de ser considerada uma manifestação de sincronicidade, ou seja, de um elo entre o mundo físico e psíquico, pode ser um elemento que afeta o prazer estético gerado pela natureza e arte. Não poucas pessoas experimentaram que a contemplação da natureza, uma pintura ou uma escultura, ouvindo uma certa melodia proporcionou algo mais do que um prazer estético, e deu-lhes uma compreensão não racional repentina da interconexão de si mesmos com o resto dos elementos do universos.

Esses tipos de experiências também podem ser considerados como uma expressão de sincronicidade, quando nosso mundo físico diário é ligado por momentos a uma realidade transcendente e misteriosa.

Jung recorre ao termo Unus Mundus do filósofo grego Heráclito para se referir a este princípio unificador que também está de alguma forma presente em seu conceito de Inconsciente coletivo. O inconsciente coletivo pode ser entendido como aquela "alma do mundo" da qual emergem os padrões simbólicos presentes. nas mitologias de todos os povos, e que como fractais, tendem a configurar, não formas, mas modos de ação típica. Os chamados arquétipos do inconsciente coletivo. A sincronicidade para Jung pode ser a manifestação de um arquétipo constelado, uma forma pela qual a alma coletiva afeta nossa vida, promovendo alguma experiência, alguma perspectiva.

Para Jung, os fenômenos sincronísticos estavam relacionados a momentos de grande afetividade. Por isso, afirma ele, costumam aparecer em momentos de transição como mortes, apaixonar-se, viajar, situações em que estamos em contradição em nós mesmos ou em um dilema antes de uma decisão fundamental. Eles também podem ser catalisados ​​por afetividade exaltada em um psicoterapia, e em estados alterados de consciência, gerados por elementos naturais ou químicos.

Algumas pessoas tendem a ser mais propensas a experimentar ou estar cientes das sincronicidades, mas às vezes elas presente em pessoas céticas e predominantemente racionais, abrindo sua perspectiva e sensibilidade para uma dimensão simbólica da vida.

Para Jung, as sincronicidades também podem fazer parte da vida coletiva, como quando os cientistas não mantêm nenhuma troca de informações fazer descobertas simultaneamente, sendo o caso mais reconhecido a postulação quase paralela da teoria da evolução de Darwin e Wallace.

Sincronicidade e o "poder da mente": o fazedor de chuva

O pensamento positivo e visualizações (por meio da imaginação) pode ser eficaz para alcançar objetivos específicos em algumas pessoas. No entanto, nem a física quântica nem a sincronicidade são argumentos científicos a favor do que é frequentemente descrito como "o poder de mente para criar realidades ”,“ acreditar é criar ”e afins, que estão mais relacionados a um pensamento infantil onipotente do que ao Ciência. O poder da oração e boas energias, por sua vez, ainda permanecem no reino respeitável da fé e da fé.

A física quântica tem evidenciado a participação do sujeito na realidade física observada no nível microfísico, e uma interação do físico e do psíquico, mas disso não se segue que essa incidência possa ser manipulada pelos sujeitos para obter manifestações na realidade. A lógica quântica funciona no reino microfísico, mas em nosso mundo observável ela continua A física newtoniana funciona e as grandes dimensões são conduzidas através da lógica da relatividade. Einstein. Essas lógicas estão relacionadas, mas não podem ser extrapoladas. A física ainda está em busca de uma teoria unificada que integre e dê conta das diferentes áreas.

Por sua vez, a sincronicidade, assim como o Tao, refere-se a fenômenos complexos e paradoxais, impossíveis de reduzir a frases e receitas de um manual de crescimento pessoal. Em todo caso, distanciam-se das lógicas de controle, dominação, empreendedorismo e progresso com as quais as visualizações costumam relacionar-se ao alcance de objetivos. A lógica da sincronicidade está mais perto de deixar acontecer, ressoando e fluindo com este princípio subjacente, e muitas vezes é melhor expressa por meio de imagens poéticas e literárias.

A seguinte história da tradição chinesa foi a favorita de Jung para transmitir a essência da sincronicidade e do Tao.

O Rainmaker

Em uma certa cidade chinesa não choveu por várias semanas, então um fazedor de chuva. Quando o velho chegou, foi direto para a casa que havia sido preparada para ele e lá ficou sem fazer nenhuma cerimônia até o terceiro dia em que as chuvas chegaram. Quando questionado sobre como fez isso, ele explicou que ao chegar na cidade notou a ausência de um estado de harmonia, de tal forma que os ciclos da natureza não funcionavam conveniente.

Como esse estado de desarmonia também o havia afetado, ele recuou para restabelecer o equilíbrio, e quando esse equilíbrio foi restabelecido de acordo com o padrão natural, a chuva caiu.

Referências bibliográficas:

• Bolen, Jean Shinoda. O Tao da Psicologia. Barcelona: Kairós, 2005.
• Capra, Fritjof The Tao of Physics. Málaga: Sirio, 1995.
• Franz, Marie-Luise von Sobre adivinhação e sincronicidade: a psicologia das coincidências significativas. Barcelona: Paidós, 1999.
• Jung, C. G. A interpretação da natureza e do psiquismo: a sincronicidade como princípio de conexão acausal. Barcelona: Edicones Paidós, 1991.
• Turfa, F. David. Sincronicidade: ponte entre a mente e a matéria. Barcelona: Kairós, 1989