A teoria existencialista de Martin Heidegger

A teoria existencialista de Martin Heidegger é considerado um dos principais expoentes desse movimento filosófico, associado principalmente a autores do final do século XIX e início do século XX. Por sua vez, o existencialismo tem sido um movimento que muito influenciou a corrente da Psicologia Humanista, cujos principais representantes foram Abraham Maslow e Carl Rogers e que nas últimas décadas se transformou em Psicologia Positiva.

Neste artigo analisaremos as principais abordagens do polêmico filósofo alemão Martin Heidegger em seu contribuições para a filosofia existencialista, incluindo sua própria compreensão de seu trabalho como parte do existencialismo. Vamos começar vendo o que exatamente é essa corrente filosófica.

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O que é existencialismo?

O existencialismo é uma corrente filosófica na qual pensadores tão díspares como Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger foram categorizados. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, o psicólogo Karl Jaspers, o escritor Fyodor Dostoevsky ou o cineasta Ingmar Bergman.

Todos esses autores têm em comum seus foco na natureza da existência humana. Em particular, focaram na busca de sentido como motor de uma vida autêntica, para a qual destacaram a importância da liberdade individual. Eles também foram acompanhados por suas críticas à abstração e à concepção do pensamento como um aspecto central.

Martin Heidegger, o filósofo em questão, negou sua conexão com a filosofia existencialista; na verdade, dois períodos foram distinguidos em sua obra, e o segundo deles não pode ser classificado dentro desta corrente de pensamento. No entanto, as propostas e objetos de estudo de sua primeira etapa possuem um evidente caráter existencialista.

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Biografia de Martin Heidegger

Martin Heidegger nasceu em 1889 em Messkirch, uma cidade da Alemanha. Seus pais eram católicos romanos devotos; Isso levou Heidegger a estudar teologia na Universidade de Freiburg, embora ele finalmente tenha decidido seguir a filosofia. Em 1914, doutorou-se com uma tese sobre psicologismo, corrente que destaca o papel dos processos mentais.

Na década de 1920 ele trabalhou como Professor de Filosofia na Universidade de Marburg e posteriormente na Universidade de Freiburg, no qual ele praticaria pelo resto de sua carreira. Nessa época começou a dar palestras focadas em suas idéias sobre a existência humana e seu significado, que desenvolveria em seu livro "Ser e Tempo", publicado em 1927.

Em 1933, Heidegger foi nomeado reitor da Universidade de Friburgo, cargo que deixou 12 anos depois. Sua afiliação e sua participação ativa no Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães - mais conhecido como "Partido Nazista" -; na verdade, Heidegger tentou sem sucesso se tornar o filósofo de referência desse movimento.

Heidegger morreu em 1976 na cidade de Freiburg im Breisgau; naquela época ele tinha 86 anos. Apesar das críticas que tem recebido por sua colaboração com os nazistas, pelas contradições entre suas obras e por sua desconhecimento de outros autores da mesma época, atualmente este filósofo é considerado um dos mais importantes dos Século XX.

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Teoria existencialista de Heidegger

A principal obra de Heidegger é "Ser e Tempo". Nele o autor tenta responder a uma pergunta-chave: o que exatamente significa "ser"? O que é existência e qual é sua característica fundamental, se é que existe uma? Desse modo, recuperou uma questão que, em sua opinião, havia sido negligenciada pela filosofia desde o período clássico.

Neste livro, Heidegger argumenta que essa questão deve ser reformulada em busca do sentido do ser, e não dele em si. Em torno disso, ele afirma que não é possível separar o sentido de ser de um contexto espacial e temporal específico (tendo a morte como elemento estruturante); bem, fale sobre existência humana como "Dasein" ou "estar-no-mundo".

Ao contrário do que Descartes e outros autores anteriores argumentaram, Heidegger considerou que as pessoas não são entidades pensantes isoladas do mundo ao nosso redor, mas a interação com o próprio ambiente é um aspecto central do ser. É por isso que não é possível dominar o ser e tentar isso leva a uma vida sem autenticidade.

Em consequência, a capacidade humana de pensar é secundária e não deve ser entendido como aquilo que define nosso ser. Descobrimos o mundo por estar no mundo, ou seja, por meio da própria existência; para Heidegger, a cognição é apenas um reflexo dela e, portanto, o são também a reflexão e outros processos semelhantes.

A existência não depende da vontade, mas somos "jogados" no mundo e sabemos que é inevitável que nossa vida termine. A aceitação desses fatos, bem como a compreensão de que somos mais uma parte do mundo, nos permite dar sentido à vida, que Heidegger conceitua como o projeto de estar-no-mundo.

Mais tarde, os interesses de Heidegger mudaram-se para outros assuntos. Ele destacou a relevância da linguagem como ferramenta fundamental para a compreensão do mundo, explorou a relação entre arte e busca pela "verdade" e critica a atitude desdenhosa e irresponsável dos países ocidentais em relação ao natureza.