Care este relația dintre Psihanaliza și Artă?

Puțini oameni nu sunt conștienți de faptul că părintele psihanalizei a fost Sigmund Freud (1856-1939), care, la o dată atât de timpurie În jurul anului 1899, publică lucrarea sa revoluționară Interpretarea viselor, considerată punctul de plecare al tehnicii. psihanalitic. După descoperirea subconștientului, nimic nu va mai fi la fel.

Nici lumea artei, care a început să se hrănească cu preceptele lui Freud și discipolilor săi și a dat drept curente incontestabile inspirate de teoriile freudiene, precum suprarealismul sau cel Dadaismul. Este incontestabil, deci, că suprarealiştii lui André Breton, prin sistemul lor automat (care a determinat eliberarea inconştientului în timpul creației artistice) a urmat ideile lui Freud privind nevoia de dezinhibare a minții, inundată de traume și complexe.

Și, deși distinsul psihiatru austriac a fost foarte curând interesat de relația care exista între psihanaliza și artă, lucrul curios despre Ideea este că nu a înțeles niciodată mișcarea suprarealistă și nici nu a făcut niciun efort pentru a se ocupa de eforturile lui Breton de a o captura pentru grupul său.

Ce relație există între psihanaliza și artă? Sunt corecte teoriile lui Freud, conform cărora toate lucrările pot fi interpretate în cheie psihanalitică? Ce a însemnat munca de psihiatru pentru artă în general (și nu numai pentru suprarealişti)? În rândurile următoare încercăm să vă spunem despre asta.

• Vă recomandăm să citiți: „Regresia: ce este conform psihanalizei (și criticii)”

Relația dintre psihanaliza și artă. Freud și viziunea sa psihică asupra artei

La începutul secolului XX, în jurul anului 1914, Sigmund Freud a publicat o serie de studii în care a examinat relația dintre psihic și opera de artă.. Una dintre aceste scrieri este studiul lui despre Moise al lui Michelangelo, precum și analiza sa asupra producției și personalității lui Leonardo.

Într-o scrisoare către soția sa, Marta, din 1912, Freud, care se afla într-una dintre șederii sale frecvente în Roma, comentează că tânjește să dezlege misterele lui Moise, o sculptură pe care un străin o exercită asupra lui vrăjire Printr-o contemplare exhaustivă a operei, Freud ajunge la concluzia că Michelangelo l-a reprezentat pe profet imediat după, coborând din Sinai. și văzându-și poporul în plin închinare păgână, el a fost plin de furie și, într-un act de control suprem, s-a abținut de la distrugerea Tăblițelor lui Lege.

Adică geniul florentin renunță să-l reprezinte în momentul celei mai mari furii, când aruncă Mesele. poporului răzvrătit, să-l ofere privitorului într-o atitudine foarte diferită de cea folosită în istoria de artă.

Opera de artă ca o reflectare a psihicului artistului

Deși cu această ocazie vienezul nu intră strict în câmpurile psihanalitice, el surprinde a viziune asupra operei de artă din punct de vedere psihic, adică pe baza a ceea ce artistul a intenționat să comunice. artist. Mulți autori au văzut în aceste studii ale lui Freud embrionul din care un curent care interpretează creațiile artistice cu respectarea psihicului și a celei mai intime personalități a artistului.

În magnificul interviu pe care Societatea Spaniolă de Psihanaliza l-a realizat cu psihanalistul Anna Romagosa (vezi bibliografia), ea reia această idee atunci când comentează că, într-adevăr, pentru Freud a existat o relație între inconștient și artă, în același mod în care există o legătură între acesta din urmă și vise.

Romagosa mai insistă că, după munca psihanalistului vienez, alții au ridicat ștafeta: așa-numita școală kleiniană (pentru inițiatorul său, Melanie Klein) a susținut că arta a facilitat eliberarea conflictelor interne și a traumelor trase din copilărie.

Cu alte cuvinte, a reprezentat o reparație. Pe de altă parte, după școala Klein, psihanalistul Donald Meltzer (1922-2004) a adăugat la toate acestea conceptul de estetică, prin ideea de conflict estetic, pe baza impactului pe care îl produce asupra nou-născutului frumuseţea complexă a ceea ce îl înconjoară.

Opera de artă ca experiență de vis

Wilfred R. Bion (1897-1979), care fusese hrănit de teoriile lui Freud și Melanie Klein despre legătura între artă și inconștient, a propus o relație între experiența emoțiilor umane și creare. Această idee era direct legată de opera unor suprarealişti, care exprimau prin imagini o întreagă lume de vis..

Despre aceasta, este de obicei indicată ca exemplu lucrarea lui René Magritte (1898-1967), ale cărei picturi cu obiecte cotidiene legate fără nicio logică aparentă par să se refere la lumea viselor. Cu toate acestea, pictorul belgian nu a vrut niciodată să știe nimic despre psihanaliza; de fapt, el a respins categoric existența unui sens „ascuns” sau „simbolic” în picturile sale.

După cum spune el însuși și după cum au afirmat Anna Romagosa și Antònia Grimalt în articolul lor Magritte and the psihanaliza (vezi bibliografia), artistul nu știa de ce picta un tablou și „nu voia să stiu". Este evident că psihanaliza tinde să interpreteze realitatea ca o mască pentru un sens ascuns, în măsura în care este o reflectare a traumelor și conflictelor psihicului.. Dar, această idee poate fi transferată în artă?

Este logic să reducem arta la o manifestare a subconștientului artistului?

Aceasta este marea întrebare, cea care ar trebui sugerată în toate rândurile acestui articol. După apariția teoriilor freudiene ale relației dintre artă și psihanaliza, a important curent al istoricilor de artă care pretindeau să vadă în opere manifestări ale psihicului de actorul lui.

Există cazuri foarte curioase, precum Noli me tangere de Correggio, în care sapa de grădină a fost interpretată ca un simbol falic.. Pe de altă parte, Oskar Pfister (1873-1956), un discipol al lui Freud și interesat de studiul său psihanalitic al lui Da Vinci, a văzut „în mod clar” un vultur în felul în care mantaua Fecioarei atrage în opera lui Leonardo Fecioara cu Pruncul și Sfânta Ana, care a fost rapid conectată cu anecdota exprimat de pictor că, în copilărie, un vultur s-a apropiat de el brusc, îmi amintesc că Freud a interpretat-o ​​ca pe o dorință de „muflare” pasiv".

În afară de faptul că teoria pare deja, în sine, destul de exagerată, nu trebuie să uităm că atât pictura lui Correggio, cât și pictura lui Da Vinci sunt implicate. de asemenea, atelierele lor respective, deci nu pare foarte plauzibil ca în lucrare să existe o urmă atât de evidentă a „impulsurilor inconștiente” ale artiștilor.

În prezent, interpretarea psihanalitică a operelor de artă este luată dintr-o anumită perspectivă. Fără intenția de a o respinge complet, noile curente preferă să vadă creațiile artistică ca un amestec de factori, nu toți legați de dorințele și fricile ascunse ale acestora autor.