Sandra García Sánchez-Beato: combinarea psihologiei și meditației
Psihoterapia nu apare în vid, ci se bazează pe o serie de idei și practici care își au rădăcinile în istorie. Cu toate acestea, apărută în societățile occidentale, nu a fost întotdeauna în contact direct cu ideile și practicile din alte culturi.
De aceea, în ultimele decenii, pe măsură ce globalizarea s-a intensificat, psihologia a fost încorporând alte priviri și alte proceduri pentru a interveni în gestionarea stărilor mentale, cum ar fi meditaţie. Despre acest subiect vom vorbi în rândurile următoare, în care intervievăm psihologul Sandra García Sánchez-Beato, interesat de mult timp de aceste practici străvechi.
- Articol asociat: "Cele 8 tipuri de meditație și caracteristicile lor"
Sandra García Sánchez-Beato: psihologia și meditația care lucrează la unison
Sandra García Sánchez-Beato Este psiholog cu o orientare umanistă integrativă și tratează oamenii de mulți ani, atât personal, la biroul său din Madrid, cât și prin sesiuni online. În acest interviu, el vorbește despre modul în care practicile legate de meditație și gândirea creativă întăresc procesul terapeutic.
Cum combinați terapia psihologică, pe de o parte, și practica antică a meditației, pe de altă parte? Cum se întâlnesc aceste două practici?
Meditația este un vehicul pe care yoghinii și marii maeștri realizați l-au folosit pentru a aprofunda cunoștințele minții. Sunt mari psihologi, studenți ai conștiinței.
Reflecția, analiza, cercetarea fac, de asemenea, parte din calea meditației. Buddha ne-a spus „Nu credeți în ceva pur și simplu pentru că ați auzit-o... Mai degrabă, după observație și analiză, când voi găsiți ceva care este în concordanță cu rațiunea și care duce la binele și beneficiul fiecăruia și al tuturor, apoi acceptați-l și trăiți în consecință la aceasta ".
Psihologia occidentală este un curent foarte nou, dacă o comparăm cu tradiția meditației. Este construit din perspectiva noastră asupra modului în care observăm și analizăm lumea. Integrarea ambelor este o modalitate de a uni drumuri și de a oferi un limbaj adaptat lumii noastre actuale. Astăzi, din fericire, prin explorarea științifică, aceasta este demonstrată ca practică a Sănătate mintală provoacă modificări ale creierului prin îngroșarea lobul prefrontal, zona noastră cea mai evoluată ca specie.
În meditație avem o percepție directă a minții care se observă. Promovăm metacogniția și conștiința de sine. Valori precum empatia și altruismul sunt integrate și favorizează o mai bună gestionare a emoțiilor. Acest lucru ne ajută să ne identificăm de condiționarea noastră, să ne observăm nevrozele dintr-un spațiu mai prietenos și ne oferă experiența de a ne odihni în propria noastră natură. Ceva care nu se realizează din conceptual, deoarece esența minții este tocmai neconceptuală.
Psihologia urmează o cale complementară. Ne ajută să construim un sine puternic, centrat și să înmoaie poverile emoționale. Cu meditația renunțăm la înțelegerea de sine și descoperim adevărata noastră esență. Poate părea o cale contradictorie, dar nu putem renunța să ne agățăm de Sinele, dacă nu avem un Eu bine ancorat și integrat. Dacă nu se face în acest fel, poate duce la probleme emoționale grave. În psihologie lucrăm din dualitate.
Experiența meditației ne conduce la unitate. Într-un spațiu în care barierele tale și ale mele dispar. Nu dintr-un aspect psihotic, ci dintr-un spațiu non-conceptual lipsit de suferință. Încurajează valorile compasiunii și altruismului, deoarece ne îndepărtează de autocentrare. În măsura în care suntem psihologic mai stabili și mai integrați, putem face acest pas.
În fața a ce tipuri de probleme vi se pare deosebit de utilă meditația?
Când există o identificare emoțională limitativă care ne subordonează viața sau condiții care ne prind în comportamente dăunătoare, a De nenumărate ori, meditația ne ajută să realizăm calitățile inerente ale minții noastre, cum ar fi spațiul, ușurința și bunătate.
Acest lucru atât de simplu ne permite să percepem că nu există nimic fix sau solid în el. Putem observa cum gândurile, emoțiile, sentimentele, ideile... ele sunt manifestări ale minții care apar și se dizolvă în ea, ca valurile care se topesc în ocean.
Această experiență ne ajută să avem încredere că putem transforma suferința noastră într-o oportunitate de creștere și să ne eliberăm de ea, deoarece aceasta nu face parte din natura noastră primordială. Oameni cu stimă de sine scazută, nesiguranță, anxietate, obsesii... se simt mai bine și sunt surprinși atunci când se conectează, chiar și pentru o clipă, cu acea experiență directă: bunătatea și calmul inerente acelui spațiu interior. Ei își descoperă potențialul prin întărirea încrederii în sine. Se uită în interior și încep să-și asume responsabilitatea pentru viața lor.
Gestionarea emoțiilor conflictuale se schimbă, de asemenea, pe măsură ce ne antrenăm în practica meditativă: gestionarea furiei, impulsuri, auto-vătămare, dependențe emoționale, gelozie, comportamente perturbatoare, deficit de atenție, limitări, gânduri obsesive, frici, etc. Realizând nesubstanțialitatea lor, ne facem mai puțin reactivi și le oferim mai puțină putere. Ne obținem mai puțin și ne obișnuim să le parcurgem, să ne lăsăm și să le transformăm.
Cum are loc procesul de îmbunătățire prin meditație? Cum observă oamenii care vin la tine?
Pacienții observă că sunt mai puțin reactivi la circumstanțele externe, crescându-și capacitatea de reflecție și acceptare. Ele sunt mai adaptate la realitatea lor, fără a dramatiza situații, sau devaloriza sau idealiza. Acest lucru susține capacitatea lor de a se concentra asupra prezentului, de a se bucura de ceea ce au și de a nu petrece atât de mult timp proiectând evenimente negative sau legându-se de un trecut dureros.
Practica observatorului neidentificat al meditației este integrată în continuumul său mental, oferind un spațiu de conștiință de protecție împotriva emoțiilor conflictuale. Dacă nu se identifică atât de mult cu ei, sunt mai puțin condiționați.
Un alt beneficiu este că, fiind mai concentrați și mai integrați, își permit să fie mai echilibrați și stabili în situații adverse. Ei învață să se iubească pe ei înșiși, să aibă grijă de ei înșiși și să își asume responsabilitatea pentru viața lor, conștientizând cauzele și condițiile acțiunilor lor.
Observarea minții, investigarea a ceea ce se întâmplă în ea, le oferă un sentiment de control asupra lor și le oferă posibilitatea schimbării. Își fac mintea mai flexibilă și sunt mai plini de compasiune față de ceilalți, deoarece ego-ul se dizolvă, odihnindu-se mai mult în natura sa primordială. Acest lucru este instruit în special în meditațiile de vizualizare, unde se conectează cu această energie subtilă a minții.
Am prezentat un caz clinic la primul Congres de psihoterapii umaniste din Barcelona, cu care am lucrat de atunci metoda psihomeditației, termen pe care l-am inventat cu ani în urmă pentru a defini această integrare a meditației și psihoterapie. A fost vorba despre un pacient care a început să practice meditația, într-un grup săptămânal, și am introdus practica în sesiuni.
Astăzi a integrat meditația în viața de zi cu zi și schimbările sunt foarte semnificative. Este foarte conștient de beneficiul pe care l-a adus în cadrul procesului său terapeutic, în aspecte precum stabilitatea sa emoțională, autonomia, capacitatea sa de a pentru a face față dificultăților (de exemplu cea a acestei pandemii), scăderea reactivității și încrederii în natura sa ca spațiu fără daune emoţional.
Ca profesionist, care credeți că sunt avantajele adoptării unei perspective integratoare atunci când oferiți servicii de asistență psihologică?
Ființele umane sunt complexe și avem multiple fațete. Interacționăm din aspectul cognitiv influențat de gândurile noastre; vorbim și comunicăm cu cuvintele și corpul nostru, ceea ce duce la un anumit comportament comportamental.
Avem o lume emoțională variată și complexă, care condiționează relațiile cu noi înșine, cu ceilalți și cu sistemele în care trăim. Ne bucurăm de o lume internă și spirituală pe care unii o lasă deoparte, dar este o parte inerentă a naturii noastre umane.
Mi se pare incoerent să abordăm un proces terapeutic din comploturi reduse, atunci când trăim dintr-un întreg. Corpul, vorbirea și mintea noastră formează o unitate indisolubilă. Toate zonele noastre trebuie să fie integrate și coordonate, este o muncă în echipă pe care o putem aborda din terapie, meditație și munca corporală. Pentru a obține un creier complet și o personalitate integrată, trebuie să lucrăm holistic.
Pregătirea ta în domeniul artelor plastice este, de asemenea, una dintre influențele de la care începi în munca ta de psiholog. Cum folosiți desenul în această zonă?
Ador arta și toate manifestările ei, de aceea am studiat Arte Frumoase ca primă opțiune. Arta și psihologia sunt strâns legate. Acum îl încorporez în sesiunile mele, deoarece este legat de acea expresie unică și creativă care apare dintr-un spațiu mai intuitiv și mai puțin rațional. Desenele îmi oferă multe informații pentru că nu trec prin rațiune. De obicei le folosesc după dinamica psihomeditației, unde sunt atinse spații mai subtile și mai profunde ale conștiinței, obținând rezultate foarte interesante.
Printr-un proces secvențial de desene, este posibil să se urmărească modul în care inconștientul, care Am reușit să găzduiesc evenimente traumatice, dezvăluie acele experiențe într-un mod transformator și vindecător. Uneori există secvențe foarte revelatoare despre fațete refuzate sau reprimate ale propriei persoane. Funcționează foarte bine la toate vârstele, atât la adulți, cât și la copii și adolescenți.
Cu pacienții cu caracteristici rigide sau obsesive, îmi place să-l folosesc (nu atât de mult pentru ei), deoarece descoperă fațete sau nuclee de conflict care altfel nu ar fi permise. Deodată văd reflectat ceva neașteptat și comentează „Nu am vrut să desenez asta ...”, „Nu știu de ce a ieșit această imagine ...” și asta îi surprinde pentru că îi ajută să devină conștienți de ceea ce a fost negat. O ușă mai subtilă se deschide către inconștient decât atunci când se exprimă cu o imagine, nu lasă atât de mult spațiu pentru a scăpa cu cuvinte sau logică.