Fenomenológia: čo to je, pojem a hlavní autori

Veľa sa pokúsilo porozumieť svetu, ktorý nás obklopuje, a snaží sa to robiť čo najobjektívnejším a empirickým spôsobom, avšak niekedy môžu skúsenosti a vnemy, ktoré máme z našej reality, nadobudnúť veľký význam, najmä v kontexte terapeutické.

Fenomenológia je filozofická oblasť, ktorá sa snaží pochopiť a dať dôležitosť spôsobu, akým ľudia žijú vo svete, v ktorom žijeme, a to tak z hľadiska ich fyzickejšieho vzhľadu, ako aj z hľadiska sociálnej interakcie a emocionality.

Pozrime sa podrobnejšie na tento zložitý filozofický prúd, na to, ako súvisí s psychológiou a aké sú jej najvýznamnejšie autorky.

• Odporúčaný článok: „8 vetiev filozofie (a ich hlavní myslitelia)“

Fenomenológia a jej vzťah k psychológii

Fenomenológia je filozofické hnutie, ktoré vzniklo v priebehu 20. storočia a ktorého etymologický pôvod je „phainomenon“ (v gréčtine „vzhľad, prejav“) a „logos“ („veda, poznanie“). Možno ho teda chápať ako „štúdiu demonštrácií.

V tejto filozofickej oblasti je cieľom skúmať a popisovať javy alebo objekty tak, ako ich prežívajú ľudia.

. Táto myšlienka je uplatniteľná nielen v oblasti psychológie, ale aj v mnohých ďalších oblastiach Vedzte, takže fenomenológia obsahuje veľmi rozmanité prvky v závislosti od toho, kde sa nachádza uplatniť.

V prípade psychológie sa fenomenológia zaoberá štúdiom štruktúr vedomia z pohľadu prvej osoby, teda s prihliadnutím na to, ako je vlastná osoba.

Čo má na starosti?

Jasné vymedzenie toho, čo fenomenológia so svojím študijným odborom súvisí, je určite komplikovaná úloha.

Ako sme už komentovali, dalo by sa to extrahovať ako základná myšlienka v tomto prúde, ktorý je zase metódou a filozofickým odvetvím, „Choďte pochopiť veci samy“, to znamená, že sa snaží porozumieť svetu bez predsudkov v podobe predchádzajúcich poznatkov a teórií, ktoré môžu ovplyvniť jeho interpretáciu.

počiatky

Aj keď je pravda, že sme povedali, že táto disciplína a filozofický trend sa objavili v 20. storočí, jeho korene siahajú oveľa skôr. Prvým človekom, ktorý použil výraz „fenomenológia“, bol v skutočnosti švajčiarsky matematik a filozof Johann Heinrich Lambert, ktorý ho použil pri poukazovaní na metódu, ktorú navrhol, aby vysvetlil, ako rozlišovať medzi pravdou, ilúziou a chybou.

Prvýkrát však bol tento pojem definovaný v podobe, v akej sa chápe dnes, v diele nemeckého filozofa George Friedrich Hegel„Fenomenológia ducha“ (1807). Stručne povedané, v tejto práci som sa pokúsil pochopiť a vysvetliť vývoj ľudskej mysle od samotného pocitu existencie.

Fenomenológia však v skutočnosti nie je založená na filozofickom hnutí, teoretickom ani aplikovanom, ktorým je dnes v polovici 20. storočia, keď Edmund husserl, o ktorých si neskôr povieme podrobnejšie, ho založil metodicky. Bol autorom založenia transcendentálnej fenomenológie a vďaka nemu sa hnutie stalo celá rada zložitých myšlienok, ktoré dodnes majú vo vedách veľkú váhu človek.

Fenomenologická metóda a postava Edmunda Husserla

Fenomenologická metóda nadobúda význam nielen na filozofickej úrovni, ale, ako sme už uviedli predtým, má bol veľkým prínosom v odboroch, ktoré sa snažia porozumieť ľudským bytostiam, ako sú sociológia, psychológia a pedagogika.

Edmund husserl Považuje sa za najviac zodpovedného za víziu a myšlienku fenomenológie, ktorú dnes máme. V rámci svojej teórie obhájila sa myšlienka absolútne nič neprijímať o vnímanej a študovanej realite. Dá sa teda interpretovať, že to bolo v rozpore s pojmami, ktoré sú v skutočnosti v spoločnosti všeobecne prijímané sú tvorené z predsudkov a predsudkov, ako je myšlienka „zdravého rozumu“ a ideológie tohto typu diskriminačné.

Fenomenologická metóda, ktorú navrhol sám Husserl, aj súčasná koncepcia prúdu v psychológii, sleduje tieto tri etapy:

1. Preskúmajte všetok obsah vedomia

To naznačuje, že osoba si je vedomá, že objekt, ktorý vníma, je niečo citlivé, že sa tam nachádza.

2. Majte sebauvedomenie

V tejto fáze osoba určuje, či vnímané obsahy skutočne existujú, alebo sú naopak tvorené z nápadov, to znamená, že sú súčasťou ich fantázie.

3. Pozastavte fenomenologické vedomie

Nejde o nič iné, ako pocítiť objekt, ktorý vníma sám, bez toho, aby ste začali uvažovať o tom, či je skutočný alebo nie, iba ho uchopiť.

Ako možno pochopiť na základe týchto troch fáz, je logické pochopiť, prečo bola fenomenologická metodológia vyčítaná ako príliš subjektívna. Na konci dňa sa zameriava na to, ako človek prežíva jav, a nie na to, ako je to objektívnejšie prijíma vo forme stimulu orgány zmyslov a ako mozog na fyziologickej úrovni tlmočí.

Pravdou je, že dodnes fenomenológia ašpiruje na to, aby sa stala prúdom, ktorý sa snaží kombinovať subjektívne aspekty, ktoré osoba zažíva pri čo najobjektívnejšom výklade tlmočenie. Niet pochýb o tom, že metóda je viac kvalitatívna ako nekvantitatívna.

Zástupcovia tohto prúdu

Okrem Edmunda Husserla existuje veľa skvelých filozofov a mysliteľov posledných dvoch storočí, ktorí nimi môžu byť považovaný za skvelých predstaviteľov prúdu, a to ako v čase, keď bol formálne založený, tak aj v čase, keď ešte stále existoval pôvodný.

Postava Franz brentano, ktorému sa pripisuje pôvod modernej fenomenológie. Už pred použitím tohto pojmu, ako je známy dnes, bolo v dejinách mnoho skvelých postáv, ktoré navrhli fenomenologické základy.

Medzi nimi nájdete postavu David hume, ktorý vo svojej práci „Pojednanie o ľudskej prirodzenosti“ ukazuje, že je za fenomenologický prístup, aj keď ešte nebol úplne konceptualizovaný. Ďalším pozoruhodným je Immanuel Kant, ktorý v knihe „Kritika čistého rozumu“ rozlišuje medzi objektmi, ktoré sa chápu ako javy, formované a asimilované ľudskou citlivosťou a noumena, čo by sa dalo preložiť ako „veci samy o sebe“ (napríklad myšlienka).

Už v polovici 20. storočia boli postavy Martin Heidegger a Maurice Merleau-Ponty.

Fenomenologické terapie

Humanisticky orientované terapie tradične súviseli so základmi fenomenológie. Z fenomenologického hľadiska pozostáva terapeutická situácia z jedinečného kontextu, v ktorom je prinajmenšom intersubjektívna interakcia dvoch fenomenológií, teda zážitkov samotného pacienta a zážitkov jeho vlastných terapeut.

Pacient teda určitým spôsobom prežíva svoju realitu, ktorú zasa interpretuje sám psychoterapeut, ktorému vyznáva svoj vnútorný svet.. Psychológ samozrejme nebude interpretovať svet pacienta rovnako, ako to robí pacient. To znamená, že pôjde o interpretáciu nového výkladu. Z humanistických terapií však vychádza myšlienka, že by sa človek mal pokúsiť porozumieť pacientovej vlastnej vízii, keď hovorí o tom, ako vidí a cíti svet.

Medzi terapiami, väčšinou humanisticko-existenciálnej orientácie, ktoré zdôrazňujú fenomenologické oblasti pacienta i samotného psychoterapeuta, možno nájsť.

1. Psychoterapia zameraná na človeka

Táto terapia, formulovaná Carl Rogers, je založený na reflektovaní, objasňovaní a transformácii vnútorného sveta pacienta, ako ho popisuje svojmu terapeutovi.

Od okamihu, keď bol formulovaný, Rogers obhajoval myšlienku, ktorej by mal terapeut empaticky rozumieť realita prežívaná pacientom a od ich klinických opisov by sa malo upustiť. skúsenosti.

Neskôr, sám prišiel zdôrazniť dôležitosť skutočnosti, že dvaja ľudia zdieľajú svoje zážitkové svety, pretože ich žijú, a tým uprednostňujú vzájomné obohatenie medzi svetmi vnímanými pacientom a terapeutom.

2. Psychoterapia tela

Táto terapia, ktorej základy sa nachádzajú v myšlienke Wilhelma Reicha, pôvodne obhajoval okamžité fenomenologické pozorovanie, ktoré terapeut robí o tele a gestách pacienta.

Následne táto terapia prikladala väčšiu váhu psychologickým a telesným procesom ako napr ako sú prežívané a fenomenologicky opísané pacientom počas psychoterapeutického sedenia.

Post-ríšska psychoterapia bola vyvinutá s cieľom pokúsiť sa transformovať skúsenosti, ktoré klient / pacient má sám so sebou a so svojou vlastnou telesnou realitou.

Gestalt terapeuti zdôrazňujú klinickú užitočnosť kontrastu a klasifikácie najvýznamnejších rozdielov medzi fenomenologickými skúsenosťami pacienta a pacientmi v porovnaní s psychológ.

Bibliografické odkazy:

• Moreira, V. (2001). Mimo človeka: Smerom k pozemskej fenomenologickej psychoterapii. Santiago de Chile: Redakčná Universidad de Santiago.
• Moss, D. (Ed.) (1999). Humanistická a transpersonálna psychológia: Historický a životopisný prameň. Westport: Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera, A. a Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenológia a humanisticko-existenciálna psychoterapia. Journal of Psychology of the University of Chile, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Od Husserla po Derridu: Úvod do fenomenológie. Barcelona: Paidós.