Aká je stredoveká filozofia?

Pre mnohých ľudí je rozprávanie o stredovekej filozofii spomenutím niečoho takmer paradoxného. A vec sa má tak, že v našej kolektívnej predstavivosti je klišé, že v Stredovek "Len sme sa modlili." Pravdou však je, že v stredoveku existovala myšlienka, ktorá sa síce v priebehu storočí menila, ale mala svoje presne definované vlastnosti.

Ľudské bytosti si vždy kládli otázky a snažili sa im poskytnúť odpovede. Je nemysliteľné, aby sa toho muži a ženy prakticky tisíc rokov zdržali. A v skutočnosti bola stredoveká filozofia mimoriadnou syntézou rozumu a viery; doba, v ktorej sa učenci takej veľkosti ako svätý Anselm z Canterbury alebo svätý Tomáš Akvinský snažili s pomocou scholastiky ospravedlniť prikázania viery prostredníctvom rozumu.

Nielen to. Pretože filozofia posledných storočí stredoveku, v rukách nedávno uzdraveného Aristotela (čiastočne aj vďaka arabským komentátorom), položila základy toho, čo by prvé empirické školy, ktoré sa objavili v kruhoch ako Oxfordská univerzita a ktoré o niekoľko storočí neskôr ustúpili vedeckej revolúcii moderného veku. Takmer nič.

Stredoveká filozofia: myšlienka celej éry

Hoci stredovek je obdobie, ktoré je príliš dlhé na zhrnutie (hoci niektorí autori to urobiť), je pravda, že vo veciach myslenia existujú dva prvky, ktoré sú rozhodujúce. Na jednej strane, a ako to nemohlo byť inak, kresťanská doktrína, ktorá prenikla do celej stredovekej kultúry a položila základy Európy. Na druhej strane grécko-rímska filozofia, ktorá nielenže počas stredovekých storočí nezabudla, ale bola splynulo s kresťanstvom a dalo vznik filozofickým prúdom, ktoré sú vlastné stredoveku ako napr. Novoplatonizmus.

Od svätého Pavla k svätému Augustínovi: genéza stredovekej filozofie

Aby sme našli pôvod stredovekého európskeho myslenia, musíme sa ponoriť do prvých storočí kresťanstva. Konkrétne v kázania svätého Pavla, skutočného architekta kresťanského náboženstva.

A kresťanstvo, ako ho poznáme, sa nerodí so smrťou Krista. Spočiatku boli nasledovníci mesiáša Židia a pohania, teda nežidia, neboli prijatí do nového náboženstva. Všeobecne sa uznáva, že okamih všeobecného a definitívneho otvorenia kresťanstva prišiel s apoštolom Pavlom a s ním aj vstup ostatných obyvateľov rímskeho sveta do doktríny. Na uľahčenie pochopenia nového náboženstva sa pavlínski kresťania priblížili ku klasickej filozofii, konkrétne k platonizmu. Boh bol teda prispôsobený myšlienke Jedného a myšlienkam Krásy a Dobra. Niektorí autori, ako Origenes (184-253), sa pokúšali syntetizovať Platónove myšlienky s kresťanstvom, hoci Iní myslitelia, ako Tertullianus (160-220), odmietli prijať pohanskú filozofiu v rámci nového náboženstvo.

Nech je to akokoľvek, pole už bolo zúrodnené a v nasledujúcich storočiach (a najmä po Augustínovi z Hrocha) Kresťanstvo by bolo určite impregnované klasickou filozofiou, fúziou, ktorá by bola konštantná už počas Stredoveký. Práve svätý Augustín (354-430) predstavoval v tomto zmysle kľúčovú postavu, keďže položil základy budúcej stredovekej scholastiky; inými slovami, vôľa definovať a ospravedlniť vieru prostredníctvom rozumu.

V skutočnosti mnohí autori kladú začiatok stredovekej filozofie k významnému biskupovi z Hippa, ktorý svoje dielo rozvíjal medzi 4. a 5. storočím, práve vtedy, keď sa otriasali základy. starovekej rímskej ríše a jej koniec zariadili s Williamom z Ockhamu (1287-1347), slávnym architektom „Ockhamovej britvy“, teórie, ktorá definitívne a náhle oddelila rozum od viera. V tomto zmysle, a hoci už vieme o nebezpečenstve príliš drastického kladenia časových hraníc, je spravodlivé povedať, že svätý Augustín, ako aj jeho (takmer) súčasník Boethius, sú skutočne kľúčovými postavami v chápaní zrodu a vývoja filozofie. stredoveký.

• Súvisiaci článok: "6 najdôležitejších rozdielov medzi psychológiou a filozofiou"

"Pochop, ver, ver, aby si pochopil"

Ak existuje nejaká zásada, ktorú možno aplikovať na stredoveké myslenie, je to toto. Pre stredovekého učenca sa viera a rozum nezhodujú, ale skôr spolupracujú na uľahčovaní ľudských bytostí. dosiahnutie absolútneho poznania, tej Pravdy s veľkými písmenami, s ktorou sa asimilovali stredovekí novoplatonici Bože. Konkrétne táto maxima veľmi dobre opisuje augustinánske myslenie, ktorého dielo The City of God (z o ktorej si povieme neskôr) bola jednou z najviac kopírovaných a študovaných kníh v priebehu storočí stredoveký.

Pre biskupa z Hrocha je nemožné veriť niečomu, čo nie je pochopené, takže skôr ako uveríte, je nevyhnutné pochopiť. To však neznamená, že po prijatí daru viery by ľudská bytosť mala prestať hľadať; Naopak, vašou povinnosťou je posunúť sa vpred s cieľom pochopiť, čomu veríte. Veľmi blízko svätého Augustína je svätý Anselm z Canterbury (1033-1109), pre ktorého fides quaerem intellectum (viera sa snaží pochopiť seba). Podobne ako jeho predchodca, Svätý Anselm uisťuje, že veriaci musí používať rozum na ospravedlnenie toho, v čo verí.. Je zrejmé, že svätý Augustín a svätý Anselm, ako aj všetci ostatní stredovekí scholastici, mali neochvejnú vieru v ľudský rozum, ktorý aj tak vzbudil vo svojej dobe určitú kritiku, keďže rozum má skutočne schopnosť porozumieť Boh?

Stredoveká scholastika, teda metóda filozofického učenia sa na školách a univerzitách, bola založená na tejto dôvere v rozum. A proces porozumenia jasne nasledoval klasický proces, založený na dialektike. Už Boethius vo svojich dielach používal dialektiku; To znamená, že použil racionálnu diskusiu, aby sa dostal k sérii rozsudkov, ktoré boli dostatočne pevné na to, aby boli považované za pravdivé.

To všetko odstraňuje klišé, že v stredoveku bola viera slepá. Ak niečo presne charakterizuje toto obdobie, je to jeho železná vôľa ospravedlniť zjavenú pravdu prostredníctvom uvažovania. To samozrejme neznamená, že o tomto zjavení sa pochybovalo; Vychádzalo to z istoty Božieho slova a potom sa to snažilo vysvetliť cez ten najvzácnejší dar, ktorý božstvo dalo ľuďom: rozum. A aby to dosiahli, stredovekí učenci neváhali použiť grécko-rímsku prax, v r nikdy predtým nevídané splynutie rozumu a viery, ktoré je základom myslenia stredoveku.

• Mohlo by vás zaujímať: "10 vetiev filozofie (a ich hlavní myslitelia)"

Stredoveký platonizmus

Svätému Augustínovi trvalo nie menej ako štrnásť rokov, kým napísal svoje majstrovské dielo, Mesto Božie, ktorý pozostáva z niekoľkých kníh, v ktorých je podrobne znázornená dichotómia medzi pozemským mestom a nebeským mestom. Je to dielo, ktoré horlivo bráni kresťanstvo, ako aj Božie mesto. (identifikovaný múdrym mužom s Jeruzalemom), kde na rozdiel od dočasného mesta, Spravodlivosť a mier. Do toho mesta, ktoré existuje paralelne s mestom zeme (tým, ktorý tvoria muži a ženy a sú s ním stotožnení Babylon) je možné definitívne sprístupniť až na konci vekov, keď sa nad zemou vznesie Božie kráľovstvo. ľudskosť.

Augustiniánske Božie mesto je jasným platónskym odrazom. Všimnime si, že filozof stavia proti ideálnemu mestu (teda božskému mestu) to pozemské (to stvorené ľuďmi), takže a kresťanské civitas, ktorý je riadený Bohom a pre Boha, je ideálom, ku ktorému musí smerovať civitas sveta. Je zrejmé, že ide o jasné porovnanie medzi pohanským svetom, v ktorom sa Augustín stále pohyboval, a kresťanstvom; Len tak môže človek nájsť skutočné šťastie.

Čo nás však v tejto časti zaujíma najviac, je sledovať, aká prítomná bola Platónova filozofia u týchto prvých mysliteľov stredoveku. Svet je odrazom čistých myšlienok „zhora“ a v nebesiach existuje ideálna verzia toho, čo je dole. Tak v priebehu stredoveku existovala a platonizácie kresťanstva; na jednej strane preto, že stredoveká Európa čerpá z klasického sveta a na druhej strane preto, že Platónove teórie o ideálnom svete sa ľahko prispôsobili predpisom kresťanstva.

Ak chceme ísť ďalej, môžeme rozobrať vzťah medzi kresťanským novoplatonizmom a Mesto Božie Augustinián s hádkou, ktorá zakorenila celý stredovek: tá, ktorá sa ustálila medzi mocou svetskou (stotožnenou s cisárom) a mocou duchovnou (súvisiac s pápežom a Cirkvou). Ktorá z týchto dvoch mocností by mala mať na zemi väčší význam? Ak sa Božie mesto nebude vznášať nad ľuďmi až do konca vekov, potom duchovná moc nebude mať moc nad svetom, kým tento koniec nenastane. Inými slovami, pápežove pokusy zasahovať do pozemskej vlády boli nelegitímne, pretože bol v nesprávnom meste. Spor bol konštantný v stredovekých storočiach a okrem iného rozšíril zárodok toho, čo sa neskôr stalo protestantskou reformou. Ale to je už iný príbeh.

• Súvisiaci článok:

Ockhamova britva a koniec scholastiky

Stredoveký svet začal meniť smer v 12. storočí, kde nastala veľká renesancia miest, obchodu a poznania. Je to čas univerzít a mestských škôl, presiaknutých kresťanským platonizmom tak charakteristickým pre túto dobu. Je to tiež čas takzvaného „hádky univerzálov“, diskusie, ktorá sa zaoberala existenciou univerzálií., teda či mená, ktoré naznačovali stav ("človek", "kura", "stôl") skutočne existovali (na spôsob platónskych predstáv), alebo či naopak existovali len jednotlivé entity. Pedro Abelardo (1079-1142), jeden z najväčších učencov tej doby (spolu so svojou spoločníčkou Heloísou jeden z naj slávne osobnosti stredovekej filozofie) vytvorili „riešenie“ dichotómie kombináciou oboch prúdy.

Vo všetkých centrách poznania je scholastika absolútnou kráľovnou, prostriedkom, prostredníctvom ktorého sa rozvíjajú štúdie. Pamätajme, že scholastika sa začala svätým Augustínom a svätým Anselmom a že bola založená na snahe o zmierenie rozumu a viery. Máme veľmi jasný príklad v Proseligion toho posledného, ​​kde sa svätý Anselm pokúša demonštrovať existenciu Boha prostredníctvom dedukcií. Medzi myšlienkami, ktoré vystavuje, nájdeme tie slávne ontologický argument o ktorých neskôr budú diskutovať autori ako Emmanuel Kant.

Môžeme to zhrnúť viac-menej takto: Ak celé ľudstvo pozná slovo Boh a jeho význam, nemá zmysel, aby existoval tí, ktorí popierajú jej existenciu, keďže dokonalá bytosť (a Boh podľa definície ňou je) nemôže existovať len v mysliach tých, ktorí ju tvoria. predstavujú si.

O niekoľko storočí neskôr, Svätý Tomáš Akvinský (1225-1274) sa k téme vracia vo svojich piatich tézach, ktorými sa pokúša demonštrovať existenciu Boha prostredníctvom kauzality.. V tomto zmysle vidíme vplyv, ktorý má Aristoteles na filozofa. Teraz sme v 13. storočí a dielo Grékov začalo prenikať do Európy prostredníctvom arabských filozofov, ako bol Averroes (1126-1198). Ide o skutočnú revolúciu, keďže na rozdiel od platonizmu aristotelovská filozofia kladie dôraz na skúsenosť a pozorovanie reality. V dôsledku toho sa stredoveká filozofia začína vzďaľovať od rozumu, aby prijala skúsenosť ako prostriedok na prenos vedomostí. Toto nie je malá revolúcia, ak sa pozrieme na jej dôsledky. Pretože deti tohto nového spôsobu videnia sveta (oveľa empirickejšieho) sú učenci oxfordského kruhu s Rogerom Baconom (1220-1292) a Dunsom Scotusom (1266-1308) na čele. V Paríži, vidiac „nebezpečenstvo“, ktoré predstavuje pre scholastiku, bolo v roku 1210 zakázané čítať Aristotela.

Ale cenzúra bude zbytočná. Okolo roku 1250 sa asimilovali grécke teórie a z takmer výlučne aristotelovskej filozofickej fakulty v Paríži sa stala filozofická fakulta. filozofie, čím sa položili základy emancipácie disciplíny a jej oddelenie od teológie, dovtedy uvažované štúdiá nadriadených. nakoniec Viliam z Ockhamu (1287 – 1347) zasadil posledný úder: jeho slávna žiletka rozrezala starú Scholasticu na dve časti.. Stredoveký sen o zmierení viery a rozumu sa skončil; Odvtedy budú obaja chodiť oddelene.