Protestantska delovna etika: kaj to je in kako jo Max Weber razlaga
ZDA, Združeno kraljestvo, Kanada, Nemčija... vse te države so države, ki veljajo za gospodarsko uspešne. Severnim Evropejcem in regijam sveta, ki so jih kolonizirali, je skupno, da so precej bogate družbe.
Max Weber je že v začetku dvajsetega stoletja hotel razumeti, kaj je tisto, kar je naredilo te države, kulturno in kulturno geografsko različni, so bili idealni kraji za razvoj kapitalizma in nekega dne je zasvetila žarnica: Protestantizem.
Ali lahko religija vpliva na to, kako bogat in uspešen je narod? Po Weberju ja, in trdi, da je bila zaradi protestantske delovne etike narodi, ki smo jih omenili, toliko gospodarskega razvoja. Poglejmo še naprej.
- Povezani članek: "Max Weber: biografija tega nemškega sociologa in filozofa"
Kakšna je protestantska delovna etika?
Protestantska delovna etika, izraz, ki ga je ustvaril nemški filozof Max Weber, je koncept, uporabljen v sociologiji, ekonomiji in zgodovini, ki temelji na predstavi, da kalvinisti poudarjajo potrebo po trdem delu Kot privlačna komponenta bi pojasnila, zakaj so države z večinsko protestantsko večino ekonomsko zmagale. Po kalvinizmu sta trdo delo in osebni uspeh znak, da sta prejela zveličanje in božjo milost, ideja, ki je že prisotna v idejah Martina Lutherja.
Pred pojavom protestantizma in njegovih večkratnih tokov je bila zahodna Evropa večinoma katoliška. Klasična vizija v katolištvu je, da je za dosego božje milosti in za rešitev potrebno, da v življenju delamo dobra dela. Ne glede na to, ali bomo pomagali prikrajšanim ali ne bomo storili kaznivih dejanj ali grehov, bomo veljali za dobre ljudje, ki si zaslužijo dobro božansko zdravljenje in tako bomo vstopili v nebeško kraljestvo, ko bomo umrli.
Vendar je bilo to stališče nadomeščeno v različnih krajih v Evropi, ko se je pojavil protestantizem. Pravzaprav, njegove teze bi lahko šteli za precej nasprotne katoliškim, ko govorijo o odrešenju. Ne gre za to, da je protestantizem ali vsaj večina nasprotoval dobrim delom, vendar meni, da ni vseeno, ali jih delamo oz. ne, saj sta zveličanje in božja milost vidika, o katerem se Bog odloči v trenutku rojstva ali celo prej, ne pa v našem življenju.
Za protestante, zlasti kalvinizem, razmerje med odrešenjem in biti radodarna, skrbna in uspešna oseba v življenju je obrnjeno. Ne gre za to, da je odrešenje posledica dobrega vedenja v življenju, ampak da je vzrok, da smo dobri ljudje. Bog nam določi zveličanje in posledično način bivanja. To pomeni, da so protestantski teologi, zlasti kalvinisti in luterani, oznanjali, da se lahko rešimo le, če se Bog tako odloči, ne pa tudi z deli, ki smo jih naredili.
Ni mogoče vedeti, ali je nekdo prejel to odrešitev, vendar je mogoče razbrati, ali nam je bila dana ali ne, glede na to, kako se obnašamo v življenju. Protestanti so trdili, da je mogoče ugotoviti, ali je nekoga Bog izbral, da se reši, če bila je privlačna, bila je uspešna v poslu, bila je pridna, zvesta bhakta Gospodu, dobra oseba... Preostale privržence protestantizma so pritegnili, saj so se želeli potruditi s tistimi, ki jih je izbral Bog.
Povezava med protestantsko etiko in kapitalizmom
Razlog, zakaj je Max Weber protestantizem povezal z gospodarskim razvojem, je zelo smiseln, če pogledate globalni ekonomski kontekst njegovega časa na začetku 20. stoletja. Germanski in anglosaški svet, zlasti ZDA, Združeno kraljestvo, Nemčija (Prusija) in Skandinavija, je doživljal izjemen razvoj. Poleg tega je bilo znano, da so njeni ljudje zelo delavni in produktivni, kar bi nedvomno moralo pozitivno vplivati na gospodarstva teh regij.
Ta delovni duh je bil neposredno povezan s protestantsko delovno etiko, saj v vseh teh regijah je večina prebivalstva sledila nekaterim protestantskim trendom, zlasti kalvinizem in luteranstvo. Max Weber je torej te ideje izrazil v svoji knjigi "Protestantska delovna etika in duh kapitalizma" (1905), ki je bila, ko je bila prevedena v angleščino, V ZDA so jo šteli za skoraj ekonomsko Biblijo, poleg tega pa so jo uporabljali tudi kot argument v prid prevladi protestantske religije nad katoliški.
Ni presenetljivo, da je bila ta knjiga v Severni Ameriki tako uspešna, saj se več kot polovica njenih prebivalcev identificira s kakšnim protestantskim kultom. Čeprav je danes Američanov, ki sledijo kalvinističnim tokom, precej malo da, mnogi njihovi puritanski predniki so to storili, menijo ustanovitelji držav Združeni. Angleški kalvinisti so se naselili v zalivu Massachusetts, da bi vadili svoje veroizpovedovanje, ki v Evropi velja za nekoliko ekstremno. Ti ljudje so močno vplivali na gospodarski in družbeni razvoj Severne Amerike.
Kot smo že povedali, je tok Johna Calvina predlagal, da je usodo ljudi že določil Bog. Naša dejanja niso tista, ki odločajo o tem, ali gremo v nebesa ali ne, ampak to je že ob rojstvu odločil Bog. Odvisno od vaše odločitve se bomo vedli na način, ki je bolj ali manj povezan s tistim, ki je dobil odrešenje. Če smo dobri, uspešni in nam v življenju uspe, je to zato, ker nam ga je dal Bog in smo posledično ljudje v korist.
Obstaja več zunanjih znakov, za katere kalvinizem meni, da so dokaz, da so prejeli Božjo milost. Če si človek prizadeva, da bi jih imel, bo protestantska logika rekla, da zato, ker je res prejel odrešenje takoj, ko se je rodil in da jih je moral prej ali slej pokazati. Čeprav si je protestantka prizadevala za dobro telo, uspešno podjetje ali donosno življenje, si bo to razlagala, da je to naredil Bog in ne ona.
To idejo je Weber uporabil kot argument za ekonomsko premoč protestantizma nad katolištvom. Protestantski verniki se bodo trudili, da bi dokazali, da so prejeli božansko milost da so njihova podjetja najbolj uspešna, saj nočejo sprejeti ideje, da niso prejeli milosti Bog. S svojimi prizadevanji dosežejo slavo in na koncu dobijo "gotovost", da jih je Bog izbral.
Še en zanimiv vidik protestantizma, ki ga Weber povezuje z razvojem kapitalizma, je njegova ideja bogastva. Medtem ko se je v katolištvu naziralo veliko denarja, v protestantizmu ni tako, ja, ne morete zapravljati denarja za odvečen luksuz. Protestanti vidijo delo kot etično vrednoto, za kar se morajo zahvaliti Bogu, v nasprotju s katolicizmom, ki ga je videl kot nebeško kazen za izvirni greh. Protestanti vidijo delo in varčevanje z denarjem kot obliko predanosti Bogu.
S kalvinizmom je povezana tudi precej nejasna ideja in polemika o dobrodelnosti. Številni protestanti, ker nam daje Bog vnaprej določeno milost, na berače gledajo kot na nerešene ljudi. Posledica tega je, da živijo bedno življenje in tako mora biti, ker se je Bog tako odločil. Pod najbolj radikalno kalvinistično perspektivo dajanje denarja tem beračem v dobrodelne namene nasprotuje Božjim načrtom, ne glede na to, koliko denarja nam ostane.
Ker protestanti ne morejo porabiti svojega denarja za muhe, niti naj ga ne dajo najšibkejšim, Premožnejši verniki so bili prisiljeni varčevati in prihraniti denar, ker je v nasprotju z Božjo zasnovo. vlagati. Zaradi teh dveh dejanj so se njegove dediščine povečevale in so lahko ustvarjale močnejša podjetja in uživajte v premožnejšem življenjskem slogu, vendar vedno z abstinenco in zmernost.
- Morda vas zanima: "Vrste filozofije in glavni tokovi mišljenja"
Kritike idej Maxa Weberja
O idejah Maxa Weberja se je dolgo razpravljalo tudi v času, ko jih je dal na znanje. Trditi, da je bila protestantska delovna etika tista, ki je zagotovila nastanek kapitalizma v državah, kjer je bil protestantizem večinska religija, je bila napačna trditev. Ne da bi šli veliko dlje, so bile v Evropi njegovega časa regije s katoliško večino, kjer je kapitalizem je uspeval: Katalonija, Baskija, Padanija, Bavarska, Porenje, večina Francija ...
Lahko bi si mislili, da te regije uspevajo, ker so njihovi podjetniki sprejeli protestantsko etiko, z ali brez sprejetja svoje religije, vendar se je tudi to zdelo napačno. Pravzaprav, obstajajo dokazi, ki kažejo, da se je kapitalizem morda začel pred protestantskimi reformami v času renesanse. Renesančne katoliške države Lombardija, Genova in Benetke so bile bogate in uspešne regije, s pomembno obrtniško proizvodnjo in neprimerljivimi trgovinskimi odnosi.
Max Weber ni upošteval pomembne podrobnosti, ki bi jo moral poznati kot Nemec in ki mu je uničil celotno teorijo. Njegova rodna Prusija, predhodnica današnje Nemčije, je bila bogata in uspešna regija, za katero je trdil, da je bila zato, ker je bila protestantka, kaj pa njegova sestra? Avstrija je bila med germansko združitvijo sestrski narod in tekmec Prusije. V bistvu je bila južna Nemčija, kjer se je govorilo tudi nemško in se razvijalo bogato in uspešno gospodarstvo. Razlikovalo se je le v tem, da gre za močno katoliški narod.
Max Weber bi lahko v svoje hipoteze vključil nemščino kot drugi dejavnik, ki jamči za gospodarstvo bodi uspešen, ideje, ki so jih desetletja skovali različni nacistični filozofi in ekonomisti kasneje. Težava pri tem je, da se je tudi drugi velik narod, Francija, močno razvijal in ni bil niti nemški niti protestantski. Ko je bila galska država še kraljestvo, je postala najbogatejša država v Evropi. dokler ni na prestol stopil Louis XIV in uničil državo, ki je porabila proračun za vse vrste vojne.
In končno imamo trenutno panoramo, da če bi jo videl Max Weber, bi bil osupnil. Ne obstajajo le evropske katoliške države, katerih gospodarski razvoj je izredno visok, ampak obstajajo tudi tiste, ki niso niti bele niti krščanske. Daljni vzhod nam kaže, da je država lahko uspešna, ne da bi imela filozofijo ali kulturo, ki temelji na krščanskih vrednotah, kot je to na Japonskem, Tajvanu, Hongkong, Singapur in Južna Koreja, poleg Ljudske republike Kitajske, ki je sicer teoretično komunistična, vendar je primerljiva z razvojem velikega gospodarstva kapitalist.
Bibliografske reference:
- Weber, Max (1905). Protestantska etika in duh kapitalizma. Čas. Scribnerjeva sinova.
- Green, Robert, (1973). Pogovor o Weberjevi tezi. D.C. Heath
- Maestro Cano, Ignacio C. (2018). Weberjeva teza o kapitalizmu ob 500-letnici protestantske reformacije. Ilu. Časopis za verske vede 23: 149-174.