Pragmatizem: kaj je to in kaj predlaga ta filozofski tok?

Pragmatizem je filozofsko stališče ki zagovarja, da se filozofsko in znanstveno znanje lahko šteje za resnično le na podlagi njegovih praktičnih posledic. To stališče se pojavlja med kulturnim vzdušjem in metafizičnimi skrbmi intelektualcev Američani v devetnajstem stoletju in dosegli svoj vrhunec v filozofskih tokovih, ki so se odzvali pozitivizem.

Trenutno je pragmatizem široko uporabljen in razširjen pojem ne le v filozofiji, ampak tudi na mnogih področjih družbenega življenja, vključno z se začne identificirati kot filozofski odnos, s katerim lahko rečemo, da so se njegovi postulati preoblikovali in uporabljali na različne načine drugačen. Nato bomo naredili zelo splošen pregled njegove zgodovine in nekaj ključnih pojmov.

• Sorodni članek: "Kako sta si psihologija in filozofija podobni?"

Kaj je pragmatizem?

Pragmatizem je filozofski sistem, ki se je uradno pojavil leta 1870 v Združenih državah in ki na splošno predlaga, da velja le znanje, ki je praktično uporabno.

Razvija se predvsem po predlogih Charlesa Sandersa Peircea (ki se ima za očeta pragmatizma),

William James in kasneje John Dewey. Na pragmatizem vpliva tudi znanje Chaunceyja Wrighta, pa tudi postulati darvinistične teorije in angleškega utilitarizma.

V 20. stoletju je njegov vpliv upadel na pomemben način. Vendar pa je okrog sedemdesetih let 20. stoletja ponovno pridobil popularnost, zahvaljujoč avtorjem, kot so Richard Rorty, Hilary Putnam in Robert Brandom; pa tudi Philip Kitcher in How Price, ki sta bila priznana kot "nova pragmatika".

Nekaj ​​ključnih konceptov

Sčasoma smo uporabili številna orodja za zagotovitev, da se lahko prilagodimo okolju in da lahko uporabimo njegove elemente (torej preživetje).

Nedvomno je veliko teh orodij nastalo iz filozofije in znanosti. Natančneje, pragmatizem nakazuje, da bi morala biti glavna naloga filozofije in znanosti pridobivanje praktičnega in uporabnega znanja za te namene.

Z drugimi besedami, maksima pragmatizma je, da je treba hipoteze oblikovati glede na to, kakšne bi bile njihove praktične posledice. Ta predlog je imel posledice na bolj specifične koncepte in zamisli, na primer pri opredelitvi pojma resnica «, kako opredeliti izhodišče preiskave ter v razumevanju in pomenu našega izkušenj.

Resnica

Pragmatizem ne preneha biti pozoren na vsebino, bistvo, absolutno resnico ali naravo pojavov, da bi se posvetil njihovim praktičnim rezultatom. Tako znanstvena in filozofska misel nimajo več namena spoznavanja metafizičnih resnic, ampak ustvariti potrebna orodja, da bomo lahko uporabili tisto, kar nas obdaja, in se temu prilagodili glede na tisto, kar se nam zdi primerno.

Z drugimi besedami, misel velja le, če je koristno zagotoviti ohranitev določenega način življenja in zagotavlja, da bomo imeli potrebna orodja, da se jim prilagodimo. Filozofija in znanstveno znanje imata en glavni namen: zaznati in zadovoljiti potrebe.

Na ta način je vsebina naših misli določena z načinom njihove uporabe. Vsi koncepti, ki jih gradimo in uporabljamo, niso nezmotljiva predstavitev resnice, vendar jih najdemo resnične kasneje, ko so nam za nekaj služili.

V nasprotju z drugimi predlogi filozofije (zlasti kartezijanski skepticizem, ki je dvomil o izkušnjah, ker se je v osnovi opiral na racionalno), pragmatizem postavlja ideja resnice, ki ni bistvena, bistvena ali racionalnaNamesto tega obstaja, če je koristno za ohranjanje načina življenja; vprašanje, ki je doseženo na področju izkušenj.

Izkušnja

Pragmatizem postavlja pod vprašaj ločitev, ki jo je sodobna filozofija naredila med spoznanjem in izkušnjo. Pravi, da so izkušnje proces, s katerim pridobimo informacije, ki nam pomagajo prepoznati naše potrebe. Zato pragmatizem se je v nekaterih kontekstih obravnaval kot oblika empirizma.

Izkušnje so tisto, kar nam daje material za ustvarjanje znanja, vendar ne zato, ker vsebuje informacije same po sebi posebne, vendar te podatke pridobimo, ko pridemo v stik z zunanjim svetom (ko komuniciramo in doživimo).

Tako se naše razmišljanje gradi, ko doživljamo stvari, za katere domnevamo, da so posledica elementov. zunanjosti, ki pa so v resnici smiselne šele v trenutku, ko jih zaznamo skozi naše občutki. Kdor doživlja, ni pasivni agent ki prejema le zunanje dražljaje, je bolj aktivno sredstvo, ki jih razlaga.

Od tod je izšla ena izmed kritik pragmatizma: za nekatere se zdi, da ohranjajo skeptično stališče do svetovnih dogodkov.

Preiskava

V skladu z dvema prejšnjima konceptoma pragmatizem drži, da je središče epistemološke skrbi Ne bi smelo biti dokazovanje, kako se pridobi znanje ali absolutna resnica o pojavu.

Namesto tega bi morali biti ti pomisleki usmerjeni v razumevanje kako lahko ustvarimo raziskovalne metode, ki pomagajo uresničiti določeno idejo o napredku. Raziskava je potem skupna in aktivna dejavnost, znanstvena metoda pa ima samoupravljajoč značaj, na primer ima možnost preverjanja in tehtanja.

Iz tega sledi, da je znanstvena metoda par excellence eksperimentalna metoda, material pa empiričen. Podobno se preiskave začnejo z odpravljanjem problema v primeru nedoločene situacije, to pomeni, da preiskava služi dvome nadomestite z utemeljenimi, uveljavljenimi prepričanji.

Raziskovalec je subjekt, ki iz eksperimentalnih posegov pridobiva empirično gradivo in postavlja hipoteze glede na posledice, ki bi jih imela njegova lastna dejanja. Zato morajo biti raziskovalna vprašanja usmerjena v reševanje posebnih problemov.

Znanost, njeni koncepti in teorije so instrument (niso prepis realnosti) in so namenjeni doseganju posebnega namena: olajšati ukrepanje.

Bibliografske reference:

• Stanfordska enciklopedija filozofije (2013). Pragmatizem. Pridobljeno 3. maja 2018. Na voljo v https://plato.stanford.edu/entries/pragmatism/#PraMax
• Sini, C. (1999). Pragmatizem. Akal: Madrid.
• Jos, H. (1998). Pragmatizem in teorija družbe. Center za sociološka raziskovanja. Pridobljeno 3. maja 2018. Na voljo v https://revistas.ucm.es/index.php/POSO/article/viewFile/POSO0000330177A/24521
• Torroella, G. (1946). Pragmatizem. Splošna karakterizacija. Kubanski časopis za filozofijo, 1 (1): 24-31.