Sokratova epistemološka teorija

Sokrat je morda prvi moralni filozof v zgodovini Evrope. V njegovem sistemu idej sta znanje in modrost elementa, povezana z dobrim, medtem ko je nevednost zlo (prepričanje, ki ga je sprejel tudi njegov učenec, Platon.

V tem članku Videli bomo, kaj je sestavljala epistemološka teorija Sokrata. in kako je bilo povezano z moralo. Najprej pa začnimo s kratkim pregledom življenja tega grškega filozofa, da bomo bolje razumeli, zakaj je tako razmišljal.

• Sorodni članek: "70 Sokratovih stavkov za razumevanje njegove misli"

Kdo je bil Sokrat?

Sokrat se je rodil v mestu-državi Atenah leta 469 pr. C.. O njem je znano, da je sodeloval v peloponeški vojni proti drugim grškim mestom, med katerimi je izstopala Šparta, in da se je po vrnitvi posvetil atenski politiki. Na ta način se je imel priložnost navaditi na razpravo in skozi dialog razvijati kompleksne ideje, kar mu bo kasneje služilo za razvijanje njegovih filozofskih iskanj.

Leta pozneje, ko je njegov oče umrl, je podedoval vsoto denarja, ki mu je omogočila življenje, ne da bi moral delati za plačilo. To dejstvo je Sokratu omogočilo, da je postal filozof.

Sokrat je hitro začel pridobivati ​​prepoznavnost kot javna oseba na ulicah Aten. Ta mislec je ljudi izzval, naj branijo svoja najbolj temeljna prepričanja do končnih posledic., in iz postavljanja vprašanj, na katera je moral drugi odgovoriti, je pokazal, da te ideje niso tako utemeljene, kot se je sprva zdelo. S tem je pridobil sledilce, študente, ki so obiskovali njegove pogovore.

Zaradi vpliva, ki si ga je pridobil Sokrat, so oblasti postale sumljive do njega in so ga nazadnje obtožile kvarjenja mladih, za kar je bil obsojen na smrt. Sokrat končal s samomorom s pitjem hemlocka v letu 399 a. c.

• Morda vas zanima: "Kako sta si psihologija in filozofija podobni?"

Sokratova epistemološka teorija

To so glavni vidiki Sokratove epistemološke teorije. To ni bil le eden prvih poskusov oblikovanja filozofskega sistema epistemologije na Zahodu, ampak tudi služil kot izhodišče za tako pomembne mislece, kot je Platon.

1. Potreba vedeti, kaj je dobro

Glavni cilj človekovega obstoja, tisto, kar daje smisel življenju, je živeti po poti dobrega. Po definiciji je dobro vektor, ki nam pove, katera dejanja so zaželena in katera ne.

2. Dobro je absolutni koncept

Tako dobro kot zlo sta pojma, ki obstajata neodvisno od nas. Ne glede na to, ali mislimo nanje ali ne, ali obstajamo ali ne, dobro in zlo sta tam, in povedo nekaj o tem, kdo smo, čeprav se tega ne zavedamo.

3. Potrebno je filozofsko raziskovanje

Kot posledica zgoraj navedenega je treba s filozofijo raziskovati, da bi presegli preprosto idejo, da dobro obstaja, in natančno vedeli, kakšna je njegova oblika. Ker je za pravilno ravnanje potrebno poznati realnost, Sokrat vzpostavlja enakovrednost med dobrim in modrostjo.

4. Zavračanje vnaprejšnjih idej

Da bi prišli do ideje o dobrem, moramo podvomiti v vse, kar mislimo, da vemo, da vidimo, ali res temelji na resničnih idejah. Za to, Sokrat zatekel k principu znanja, imenovanemu majevtika.

Kaj je majevtika po Sokratu?

Sokrat je verjel, da se kljub dejstvu, da je veliko naših prepričanj napačnih, lahko z dvomom o njih približamo resnici.

Majevtika je oblika dialoga, v kateri se na vsako trditev odgovori z vprašanjem ki izdajatelja sili v nadaljnji razvoj svojih zamisli. Na ta način je mogoče preveriti, ali nima ranljivih bokov ali pa je res preprosta intuicija, zlahka potvorljivo prepričanje.

Kot je Sokrat zagovarjal vrednost majevtike, ni kazal navdušenja niti nad dolgimi govori niti nad možnostjo pisanja knjig, vendar je imel raje dialog, razvit v realnem času kot orodje za ustvarjanje znanja. To idejo so pozneje prevzeli drugi intelektualci, čeprav njegov učenec Platon, čeprav je z njim delil veliko idej, ni v tem pogledu je sledil svojemu učitelju (in se pravzaprav zadolžil, da zapiše Sokratove ideje, ker jih ta ni).

Kaj pomeni "vem le, da nič ne vem"?

Za Sokrata je bila ta izjava o nameri način izražanja pomena temeljenja znanja na preizpraševanju vsega, kar se zdi očitno. ideje za vprašanja se morda zdi le način spodkopavanja teorij, lahko pa ga vidimo tudi kot nasprotje: a način, kako jih s kritiko okrepiti in narediti, da zares ustrezajo realnosti konstruktiven.