Izvor ateizma: kako in kdaj se je rodil ta filozofski tok?

Na enak način, kot kristjani verjamejo v Boga, muslimani v Alaha ali Judje v Jahveja, obstajajo ljudje, ki ne verjamejo v nič od tega. Ateizem je nevera v božanstva ali tista, ki določajo našo usodo, srečo in nesrečo.

To seveda ni nič novega, je pa presenetljivo, ko se poglobimo v izvor ateizma, vidimo, da gre za precej staro versko stališče.

Nato se bomo odpravili na potovanje skozi čas in odkrili, kdo so bili prvi ateisti s filozofskega vidika in kako so skozi zgodovino obravnavali nevero.

• Sorodni članek: "Izvori religije: kako se je pojavila in zakaj?"

Kje so izvori ateizma?

Čeprav je beseda "ateizem" razmeroma sodobna, saj izvira iz 16. stoletja in je bila takrat neologizem Izhaja iz starogrškega "átheos" (brez boga, zanikanje boga), resnica je, da je filozofsko stališče, ki stoji za izrazom, zelo starodavni. Danes besedo ateizem razumemo kot ideološko in versko stališče v katerem obstoj boga, božanstev ali entitet, ki določajo usodo ljudje, definicija šele v 18. stoletju, ko je beseda prešla iz žaljivke v pojem "pozitivno".

Čeprav se morda zdi presenetljivo, se zdi, da je ideja, da bogovi ali božanstva ne obstajajo, stara toliko kot same religije. Antropološko so izvor ateizma raziskovali, da bi odkrili, ali so v najbolj "primitivnih" kulturah obstajali različna stališča glede božanstva plemena ali da so bili kritični do tega, ali kaj drugi člani skupine so verjeli. Kljub obsežnim raziskavam je težko ugotoviti, v kolikšni meri se je nevera pojavila v teh kulturah.

Gotovo pa je, da seveda prepričanje, da ima ateizem kot filozofsko stališče svoj izvor v dobi razsvetljenstva, je napačno. Čeprav je razsvetljenstvo nedvomno pomenilo večjo svobodo izražanja, kar je vključevalo tudi vero, Resnica je, da lahko najdemo ateistična stališča že od starega veka, s civilizacijami, kot so Grčija, Rim, Kitajska in Indija. Nato bomo videli, kako se je nevera uveljavila v filozofski misli različnih kultur.

1. Stara leta

Kot filozofska struja se ateizem začne kazati konec 6. stoletja pr. c. v Evropi in Aziji. V tem času je v klasični Grčiji beseda "átheos" že obstajala, čeprav z drugačno definicijo od današnje, ki se je pojavila med 5. in 6. stoletjem pr. c. To se je sklicevalo na tisto osebo, ki je prenehala imeti odnose z bogovi in ​​v mnogih Včasih so ga uporabljali kot žalitev, kar je pomenilo zlobno osebo, ki je druge zanikala ali jih ne spoštovala. bogovi.

V klasični Grčiji imamo zanimivo ateistično ozadje s Sokratovim primerom. Čeprav njegovega ateizma ni bilo mogoče pravilno šteti za nevero v Boga, se je podvomil o obstoju bogov prednikov. Prav zaradi tega so Sokrata usmrtili tako, da so mu dali piti hemlock. Prav tako lahko rečemo, da je bila usmrtitev Sokrata bolj kot zaradi herezije posledica političnih razlogov, saj Relativno je bil v klasični Grčiji ateizem bolj ali manj toleriran, odvisno od polisa in trenutka. zgodovinski.

Obstaja veliko drugih klasičnih filozofov, ki se upirajo veri v božanstva. drug mislec, Carnéades de Cyrene, ki je vodil Platonovo akademijo v 2. stoletju pr. c. menil, da je vera v bogove nelogična. Kasneje je Ksenofan iz Kolofona kritiziral idejo o antropomorfnih bogovih, saj jih je imel za pokvarjen človeški izum. Prav tako lahko rečemo, da je bil Ksenofan zagovornik panteizma, to je stališča, da se vse nahaja v vseh stvareh in je tehnično gledano na svoj način religija.

Diagoras de Melos je dobil precej slabo ime, ker je veljal za prvega ateista v klasični Grčiji. Atomista Levkip in Demokrit sta pozneje zagovarjala materialistično vizijo sveta, v kateri ni bilo prostora za posredovanje bogov. Imamo tudi druge osebnosti, ki veljajo za ateiste ali vsaj zagovornike stališča, da božanstva ne morejo obstajati, kot npr. Anaksimen, Heraklit in Prodik iz Ceosa, prav tako zagovorniki povsem materialističnega stališča in brez razmišljanja o tem, kaj duhovno.

Če pustimo ob strani zahodni svet, se premaknemo v starodavno Indijo, kraj, ki je bil zibelka številnih filozofskih šol, v katerih se je širila ateistična vizija življenja. Nastala sta tudi Chárvaka, antiteistična filozofska struja, ena najbolj eksplicitnih tistega časa, in džainizem, ki snuje idejo, da je svet večni element brez začetka.

Na Kitajskem imamo taoizem, ki zagovarja neobstoj boga. Taoisti menijo, da je vrhunsko božanstvo nepotrebno, saj se človek popolnoma ujema z naravo.

V tej isti državi imamo budizem, v katerem obstoj enega samega boga ustanovitelja ni zasnovan, saj so učenja Gautame Bude tista, ki služijo kot usposabljanje psihološko in duhovno srečati notranje, čeprav verjamejo v božanstva in druge nadnaravne entitete, o katerih ne moremo govoriti o ateizmu v smislu stroga.

• Morda vas zanima: "10 vrst prepričanj in kako govorijo o tem, kdo smo"

2. Srednji vek, renesansa in reformacija

V srednjem veku je bil ateizem na Zahodu nezadovoljen. tako slabo, da Ni veliko osebnosti, ki so si drznile razkriti svoja ateistična stališča; obstajal je strah, da se bo moral zagovarjati pred inkvizicijskim sodiščem in na koncu priznajo pod najbolj ustvarjalnim mučenjem. Svoboda misli je bila v oči s svojo odsotnostjo, in če je bilo že verjeti v drugega boga razen krščanskega škandal, je bil dvom o obstoju ustvarjalne entitete že kaplja čez vodo.

Na srečo se razmere spremenijo na začetku renesanse, ki ji je sledila protestantska reformacija. Pojavi se večja kritika verskih institucij in prepričanj, kar postopoma povzroči, da se oblikuje ideja sodobnega ateizma. Pravzaprav je bil izraz "athéisme" prvič skovan v Franciji v 16. stoletju, uporabljen kot oblika obtožbe za tiste, ki so v svojih razpravah zavračali Boga ali božanskost intelektualci.

Čeprav je bilo svobode mišljenja veliko več kot v srednjem veku, tega ne bo z vdorom protestantske reformacije in pozneje razsvetljenstva. Na to, da sem nevernik, so še vedno gledali namrščenoin obstajajo dokazi, da je bila v 16. in 17. stoletju beseda "ateist" uporabljena izključno kot žalitev, ki je nihče ni želel prejeli, saj jih zaradi suma ateizma končalo usmrtitev ni malo, med katerimi najdemo naslednjih primerih:

• Étienne Dolet: zadavljen in zažgan leta 1546 kot ateist.
• Giulio Cesare Vanini: zadavljen in zažgan leta 1619 kot ateist.
• Kazimierz Łyszczyński: obglavljen, potem ko so mu z razbeljenim železom iztrgali jezik in zažgali roke počasi leta 1689, za pisanje filozofske razprave, ki dvomi o obstoju Bog.
• Jean-François de la Barre: mučen, obglavljen in zažgan, obtožen uničenja razpela.

Kar zadeva tiste, obtožene ateizma, ki so bili odrešeni, lahko najdemo velike miselne figure kot je angleški materialist Thomas Hobbes, ki se je uspel rešiti z zanikanjem obtožb ateizem. Razlog za sum je bil, da je bil njegov teizem nenavaden, saj je menil, da mora biti Bog materialen. Leta 1675 filozof Baruch Spinoza je moral opustiti objavo svojega dela Etika saj so jo teologi imeli za bogokletno in ateistično, skupaj z drugimi tudi prepovedanimi deli, ki so bila znana šele posmrtno.

3. Doba razsvetljenstva

Razsvetljenstvo je eno kulturno najpomembnejših obdobij na Zahodu., saj je s seboj prinesla velik znanstveni in filozofski napredek, skupaj z večjo svobodo mišljenja. To obdobje je tradicionalno povezano s stavkom "Ne strinjam se s tem, kar pravite, vendar bom z življenjem branil vašo pravico, da to poveste", ki naj bi ga rekel francoski filozof Voltaire.

Denis Diderot, eden najpomembnejših filozofov razsvetljenstva in urednik najbolj znanega popularizacijskega dela tistega časa, Enciklopedija, je bil obtožen ateista, ker je spodbijal prevladujoče verske dogme, zlasti katoliško. V svojem delu piše, da je razum vrlina filozofa, milost pa kristjana. Milost določa kristjanova dejanja, razum pa filozofova. Zaradi takšnih mnenj je bil Diderot za kratek čas zaprt.

Sčasoma beseda ateizem ni bila več nevarna obtožba.. V sedemdesetih letih 17. stoletja je bilo dejanje dvoma o obstoju Boga že bolje razvidno, čeprav seveda s svojimi omejitvami. Prvi filozof tistega časa, ki je zanikal obstoj Boga in zagovarjal svoj ateizem, je bil baron d'Holbach s svojim delom, objavljenim leta 1770. Sistem narave. Skupaj s filozofi, kot so Denis Diderot, Jean Jacques Rousseau, David Hume, Adam Smith in Benjamin Franklin, so kritizirali religijo.

Toda kljub večji svobodi izražanja sta še naprej veljali cenzura in represija. D'Holbach je svoja dela objavljal pod psevdonimom Jean-Baptiste de Mirabaud, da bi se izognil verskemu preganjanju. Poleg tega so se njegova dela in dela nekaterih prejšnjih filozofov pojavila v Index Librorum Prohibitorum, zbirka, ki jo je pripravil Sveti sedež, v kateri so bile vključene tiste knjige, ki jih v nobenem primeru ne bi smeli brati, če želimo biti dober kristjan. Ta knjiga je izhajala do leta 1948, leta 1966 pa so jo zaprli.

zaključki

Izvor ateizma je zelo globok in obsežen, če pogledate zgodovinsko perspektivo. Zagotovo so kulture prednikov na tak ali drugačen način izrazile neko kritično mnenje z vero v skupinsko božanstvo, čeprav je o tem težko biti prepričan, saj so kulturni ostanki, ki so nam prišli od naših najstarejših prednikov, velikokrat daritve bogovom ali drugi obredni predmeti.

Prepričani smo lahko, da ateizem kot religiozno in filozofsko stališče nima izvora v razsvetljenstvu, temveč je bil dobro prisoten že v starem veku. Tako v Evropi kot v Aziji so imela svoja kritična stališča do bogov prednikov šole, bolj ali manj sprejete glede na mesto-državo ali zgodovinski trenutek, ki je bil živeti.

S prihodom srednjega veka prihaja najtemnejša in najbolj mračna represija proti vsaki ideji, ki je v nasprotju z idejo krščanskega Boga, in le nekaj več svobode bi pridobili z vdorom renesanse, protestantske reformacije in končno stoletja Luči.

Bibliografske reference:

• Armstrong, K. (1999): Zgodovina Boga. London: Vintage. ISBN 0-09-927367-5
• Berman, D. (1990): Zgodovina ateizma v Veliki Britaniji: od Hobbesa do Russella. London: Routledge. isbn
• 0-415-04727-7.
• Buckley, M. J. (1987): Ob izvoru modernega ateizma. New Haven (Združene države): Yale University Press.
• Drachman, A. B.: Ateizem v poganski antiki [1922]. Chicago: Ares Publishers, 1977 (ponatis izdaje iz leta 1922). ISBN 0-89005-201-8.
• McGrath, A. (2005): Somrak ateizma: vzpon in padec nevere v sodobnem svetu. ISBN 0-385-50062-9.
• Thrower, J. (1971): Kratka zgodovina zahodnega ateizma. London: Pemberton. ISBN 1-57392-756-2.
• Purzycki, B. in Sosis, R. (2019). Odpor, subverzija in odsotnost religije v tradicionalnih družbah.