Utilitarna teorija Johna Stuarta Milla

John Stuart Mill je bil eden najvplivnejših filozofov v zahodni misli in v poznejšem razvoju psihologije. Poleg tega, da je bil eden od referenc zadnje faze razsvetljenstva, so mnogi njegovi etični in Politiki so služili oblikovanju namenov vedenjske vede in idej o ideji vedenja. um.

Nato bomo podali povzetek pregleda utilitarna teorija Johna Stuarta Milla in njegova misel.

• Povezani članek. "Utilitarizem: filozofija, osredotočena na srečo"

Kdo je bil John Stuart Mill?

Ta filozof se je rodil v Londonu leta 1806. Njegov oče James Mill je bil eden od prijateljev filozofa Jeremyja Benthama in sina je kmalu začel v težkem in zahtevnem izobraževalnem programu, da bi postal intelektualec. Po odhodu z univerze zaradi propada se je posvetil delu v vzhodnoindijski družbi in tudi pisanju.

Leta 1931 je začel prijateljstvo s Harriet Taylor, s katero se bo poročil 20 let kasneje. Harriet je bila borka za pravice žensk in njen vpliv se je jasno izrazil v razmišljanju Johna Stuarta Milla, ki je kot branilec razsvetljenstva verjel v načelo enakosti in njegovo filozofijo na to temo, zato bi bil primerljiv z liberalnim feminizmom, ki se je bolj razvil pozen.

Od 1865 do 1868 John Stuart Mill bil je poslanec v Londonuin s tega položaja je njegova filozofija dobila še večjo prepoznavnost.

• Morda vas zanima: "Kako sta si podobni psihologija in filozofija?"

Teorija Johna Stuarta Milla

Glavni vidiki razmišljanja Johna Stuarta Milla so naslednji.

1. Največje dobro za največje število ljudi

Na Stuarta Milla je močno vplival Jeremy Bentham, dober prijatelj njegove družine. Če je Platon verjel, da je dobro resnica, je bil Bentham radikalni utilitarist in je verjel, da je ideja dobrega enaka koristnemu.

John Stuart Mill ni šel v Benthamove skrajnostiToda idejo koristnosti je v svojem filozofskem sistemu postavil visoko. Ko je ugotavljal, kaj je moralno pravilno, je ugotovil, da je treba iskati največje dobro za največje število ljudi.

2. Ideja svobode

Da bi dosegli zgornji cilj, morajo ljudje imajo svobodo ugotoviti, kaj jih osrečuje in jim omogoča dobro življenje. Le tako je mogoče ustvariti moralni sistem brez totalizirajoče in vsiljene ideje (in torej v nasprotju z razsvetljenskimi načeli) dobrega.

3. Meje svobode

Pomembno je zagotoviti, da se osebni projekti iskanja sreče med seboj ne prekrivajo in povzročajo krivično škodo izogibajte se tistemu, kar neposredno škodi ostalim.

4. Suvereni subjekt

Zdaj ni lahko razlikovati med situacijo, ki koristi eni osebi, in situacijo, v kateri izgubi druga. Za to poskrbi John Stuart Mill jasna meja, ki je ne smejo prestopiti vsiljene volje: telo samo. Nekaj ​​nedvomno slabega je tisto, kar domneva neželene posege v telo ali njegovo zdravje.

Tako Stuart Mill uveljavi idejo, da je vsak človek suveren nad svojim telesom in umom. Vendar pa telo ni edina stvar, pri kateri se ustvari meja, ki je ni mogoče prestopiti, ampak minimalna, varna stvar v vseh primerih, ne glede na kontekst. Obstaja še ena moralna meja: tista, ki jo postavlja zasebna lastnina. To velja za razširitev samega suverenega subjekta., kot telo.

5. Fiksizem

Fiksizem je ideja, da bitja ostanejo izolirana od konteksta. Gre za koncept, ki se pogosto uporablja v psihologiji in filozofiji uma, in tisti, ki ga je zagovarjal John Stuart Mill, kljub temu da te besede ni uporabil.

Dejstvo, da je vsaka oseba suverena nad svojim telesom in umom, je način vzpostavitve konceptualnega okvira, v katerem Igra je vedno posameznik, nekaj, kar je povezano s tem, kar je zunaj njihovih lastnosti, v lasti ali pogajanju, zmagi ali porazu, ne pa tudi Zamenjati.

To idejo na primer popolnoma nasprotuje bihevioristični način razumevanja človeka. Bihevioristi, še posebej, ker so prispevki B. F. Skinner na tem področju, verjamejo, da je vsaka oseba rezultat transakcij med dražljaji (kaj zaznajo) in odzivi (kaj počnejo). Z drugimi besedami, ne obstajajo na način, ki je tuj kontekstu.

V zaključku

Zahodne države sodobnega časa. Izhaja iz individualističnega pojmovanja človeka in ugotavlja, da privzeto ni nič slabega, če nekomu očitno ne škoduje. Vendar je ontološko njegovo pojmovanje človeka dualistična, zato jim mnogi psihologi in zlasti bihevioristi nasprotujejo.