Да ли је романтична љубав постојала у средњем веку?

Тренутно је прилично у моди говорити о „романтична љубав“, који је у последње време добио помало пејоративну конотацију. Упркос чињеници да, у принципу и из научне перспективе, идеја одговара привлачности, емоцијама и осећањима која спајају двоје људи и која имају много везе једно са другим. Што се тиче биологије и психологије, у многим круговима овај термин се користи да се говори о културним веровањима која доводе до стварања токсичних или нездравих љубавних веза. И, иако је на известан начин тако, свођење појма романтичне љубави на то подразумева остављање по страни низа подједнако важних фактора.

Није нам намера да пишемо чланак о предностима и недостацима такозване „романтичне љубави“. У ствари, и као што смо навели у наслову, наша намера је да се приближимо концепту из историјске перспективе. Конкретно, испитати да ли у Средњи век постојала је романтична љубав као таква или ако је, напротив, идеја плод каснијег друштва и културе. Да бисмо ово анализирали, прво морамо укратко разговарати о томе шта се тачно подразумева под „романтичним“ и шта је првобитно значење те речи. Дај да видимо.

Романтична љубав у средњем веку: анахронизам?

За почетак, етимолошки, „романтично“ потиче од Романтизам, културна струја и мисао која је од краја 18. века па све до првих деценија 19. века бацила поглед на људске емоције и идеале.. Покрет је био реакција на преовлађујући класицизам и просветитељство, чија су правила „корсетирала“ уметника и људско биће уопште и инхибирала природни ток њихових природних емоција.

У том контексту, љубав је почела да се посматра као пут сублимације, нека врста катарзе за прочишћавање душе. Романтични уметник је био опседнут трансцендентним; За њега свет није имао смисла без елемената који су човека уздизали изнад осредњости свакодневице. Љубав, наравно, није могла бити изузетак.

Поштовање вољене особе (поштовање које се често граничило са понижавањем љубавника), патња љубави, опседнутост циљевима немогуће... Све ово савршено карактерише идеју љубави у романтичној ери, коју је Џејн Остин, велика британска списатељица, савршено приказала у свом роману Разум и осећајност, у којем главна јунакиња, Маријана, страшно пати јер је допустила да је занесе ова врста осећања.

Сада, ако је концепт рођен у романтизму, Можемо ли говорити о романтичној љубави у средњем веку или је то анахронизам?

• Повезани чланак: „5 доба историје (и њихове карактеристике)“

Средњовековна романса и "романтика"

Концепт је, барем етимолошки, уско везан за средњи век. И то је оно „романтично“ (и његове сродне речи, као нпр Романтизам) потиче, према најприхваћенијој теорији, од романа, назива који се у средњем веку давао текстовима који су користили језике латинског порекла као средство изражавања. Односно, Док су научни списи и даље били писани на латинском, баладе, песме и романи писани су на романском језику..

Романски језици су били они који су имали своје корене у латинском. Ова идеја произилази из многих других речи, попут „романика“, које су описивале грађевине подигнуте у време консолидације ових романских језика, иако је ово друга тема. У предмету се односило на литературу писану на народном језику тог места, пошто изван шпанског, француског, окцитанског, каталонског или било ког другог језика који је повезан са латинским деблом оригинални.

С друге стране, било је логично да је љубавна књижевност (ли романз, почела је да се назива у дванаестом веку у француској сфери) писана на језицима вулгарно или народним, јер је, за разлику од научних текстова, био намењен племићком сталежу, док су остале текстове писали и читали свештеници. Ове романсе су некада укључивале фантастичне теме, посуте карактеристичном средњовековном дворском љубављу. То је можда један од разлога зашто су касније, на врхунцу романтизма, почели да називају нови уметници „романтичари”, будући да су давали значај и елементима који су побегли од реализма који окружује.

С друге стране, не смемо заборавити да су уметници и други романтични интелектуалци осећали посебну приврженост средњем веку. (наравно, згодно идеализовано), што поново повезује романтично осећање 19. века са романсама средњевековни.

• Можда ће вас занимати: „Шта је социјална психологија?“

Дама, трубадур и господин

ОК; До сада смо видели какав однос можемо успоставити између речи „романтик” и њеног порекла, које вуче корене из средњег века и порекла романских језика. Али етимологије на страну, да ли је романтична љубав постојала у средњовековној култури? Да видимо шта о томе каже један од најпрестижнијих медиевиста 20. века Џорџ Даби (1919-1996).

У једном од својих есеја о љубави у средњем веку (погледајте библиографију), Дуби укратко описује основни нацрт концепта средњовековне дворске љубави. С једне стране, имали бисмо даму (чије име потиче из латинског доминира, госпођо), увек удата, чија лепота буди похлепу (сексуалну, али и за влашћу и чежњу за сублимација) младог нежења, који је већину времена управо вазал даминог мужа. Од тада се успоставља игра флертовања и освајања, у којој се дама постепено „испоручује” у ритму који сама намеће.

Дуби у оваквом понашању види јасно женско „оснаживање“ (ако се овај израз може користити за средњи век), пошто је у питању дама, а не њен удварач, она која поставља стандарде флертовања и освајања, не заборављајући да је она и та која обележава крај везе, у време и на начин на који она жели.

У сваком случају, схема удворничке љубави која је почела да се консолидује у дванаестом веку у потпуности се поклапа са експлозијом љубавне књижевности и, према томе, витешких романа, који јасно означавају вредности и понашања која господа морају да следе.

У другом есеју сакупљеном у истом том, у овом случају Арнолда Хаузера (1892-1978), аутор покреће идеју да је рођење овог Средњовековна дворска љубав уско је повезана са оживљавањем градова и успоном трговине, што је довело до префињености у укусе имућних класа и, самим тим, рађање новог идеала у односу на љубав, који се манифестовао у специфичном и Нова: песме и песме трубадура.

узвишена љубав

Нова? Зависи. Лирика вољене која пева вољеној постојала је већ у антици. Ако узмемо, на пример, Песма над песмама библијски, наћи ћемо лепе стихове о томе. Исто тако у старом Египту иу његовим компилацијама љубавних песама, где вољени говори о физичким врлинама своје вољене.

У сваком случају, и поред тога што није сасвим нова тема у историји, истина је да је дворска љубав Средњи век има неупитан траг у европској култури наредних векова, посебно у романтизму 18. века. КСИКС. Идеја апсолутног обожавања жељене жене и понижења на које је љубавник вољан трошити да би привукао његову пажњу уско је повезан са идеалом љубави романтичне струје касније. Веза је врло јасна ако посматрамо терминологију којом су се трубадури изражавали: ова врста љубави се звала Фин'амор, узвишена љубав.

Тако, дама стоји као предмет поштовања и све је на њој савршено. Дворска љубав је апсолутно идеализована љубав, никако стварна, јер се заснива на слици коју трубадур има о вољеној жени. У неким случајевима, као што се дешава са чувеним трубадуром Јауфре Рауделом (с. КСИИ), песма је упућена дами коју љубавник и не познаје (грофица од Триполи), али пред чију је слику, извучена из нарација и легенди, пала безнадежно предао.

Брак и љубав, две различите стварности

Идеја о љубавним заједницама је релативно нова. Брачна заједница је одувек била уговор између заинтересованих страна, ближи комерцијалној него афективној вези. У случају хришћанске Европе, то је била веза намењена искључиво за размножавање или, у „најгорем случају“ случајевима, како би се спречиле уговорне стране да задовоље своје сексуалне апетите у мањој мери „свето“. Очигледно је, дакле, да идеја љубави није била укључена у пакт.

Како Хаусер тврди у свом раније цитираном раду, сама Црква је јасно разликовала наклоност коју су исповедали супружници ( дилецтио Латина), много ближе поштовању и обзирности, љубави. Подразумевало се да ово друго осећање није везано за брачну тајну, јер има више да ради са апетитима и револуцијама (и физичким и емоционалним) које је Црква саветовала проверавати.

Дворска љубав је, дакле, представљала истински бег за средњовековно друштво. У свету у коме је брак представљао уговор између лоза, љубазна дијалектика постала је укусна игра којој су се витезови и даме препуштали са посебним задовољством. Важно је напоменути да је Црква у извесној мери толерисала дворску љубав, све док је била потиснута у „узвишено“ царство и није укључивала плотски контакт.

закључци

Пре него што завршимо чланак, хајде да укратко сумирамо шта смо у њему изложили. С једне стране, имамо да реч „романтичар“, везана за кретање романтизма, потиче етимолошки из средњовековне романтике и романтике, и да њихова веза може произаћи из интересовања романтичних уметника за средњовековну прошлост, посебно за витешка дела и префињену љубав посекотине.

Друго, уочили смо сличност између ове дворске љубави и концепта љубави у Романтизам: необуздано обожавање и идеализација вољеног субјекта, што неизбежно за собом повлачи бол и фрустрација. Такође смо коментарисали да, као што је романтична љубав била обучена у сублимацију, тако је био и Фин'амор, узвишена љубав, у којој је идеално поштовање преовладало над телесним контактом.

Дакле, можемо ли рећи да је романтична љубав постојала у средњем веку? Па и да и не. Да, јер постоји очигледан паралелизам између романтичне љубави 19. века, чији одјек и даље траје у данашњем свету, и средњовековне дворске љубави. Не, јер, упркос томе, то су два веома различита света са два веома различита контекста.

Док дворска љубав произилази из интереса аристократије да се афирмише у свету у коме је грађанска класа била у успону, романтична љубав према осамнаести и деветнаести век настаје као протест против идеја просветитељства и класицизма, у покушају да се ослободи субјективно ја уметника. С друге стране, ситуација концепта „романтичне љубави“ данас се не може поредити са оном у романтизму.

Наше вредности се веома разликују од оних које су промовисале настанак романтичне струје, па је законито да садашње друштво преиспитује ову врсту модела, који су давно рођени, у веома друштвеном контексту различит.