Мит о Платоновој пећини: сажетак, анализа и значење алегорије

Мит о Платоновој пећини је алегорија о стварност нашег знања. Платон ствара мит о пећини да би у пренесеном смислу показао да смо оковани у пећина, будући да смо рођени, и како сенке које видимо одражавају се на зиду чине оно што сматрамо прави.

Платон (428 а. из Ц.-347 а. де Ц.) такође користи ову алегорију како би објаснио како је за филозофа и учитеља да људе води ка знању (образовању), покушавајући да их ослободи спона стварности пећине. Према овом филозофу, људи се осећају пријатно у свом незнању и могу се супротставити, чак и насилно, онима који покушавају да им помогну да се промене.

Мит о пећини налази се у ВИИ књизи дела Републике Платона, написано према 380. години п. од Ц. Општа важност дела Републике лежи у излагању концепата и теорија које нас воде до питања о пореклу знање, проблем представљања ствари и природе саме стварности.

Резиме мита о Платоновој пећини

У миту о пећини налази се дијалог који је написао Платон, у којем су његов учитељ Сократ и његов брат Глаукон говори о томе како знање и филозофско образовање утичу на друштво и људе. физичка лица.

У овом дијалогу, Сократ тражи од Глаукона да замисли групу затвореника који су од детињства оковани ланцима иза зида, у пећини. Тамо ватра осветљава другу страну зида и затвореници виде сенке које бацају предмети који се налазе на овом зиду, а којима манипулишу други људи који пролазе иза.

Сократ каже Глаукону да затвореници верују да је оно што посматрају стварни свет, не схватајући да су то само појаве сенки тих предмета.

Касније, један од затвореника успева да се ослободи окова и почне да се успиње. Посматра светлост ватре иза зида, чија га сјај заслепљује и скоро чини да се врати у мрак.

Полако, ослобођени човек се навикне на ватрену светлост и, уз одређене потешкоће, одлучи да крене напред. Сократ предлаже да је ово први корак у стицању знања. После тога човек излази напоље, где прво посматра одразе и сенке ствари и људи, а затим их директно види.

Коначно, човек гледа на звезде, месец и сунце. Сократ сугерише да човек овде размишља на такав начин да овај спољни свет (свет идеја) схвата као супериорни свет. Затим се човек врати да то подели са затвореницима у пећини, јер осећа да мора да им помогне да се уздигну у стварни свет.

Када се врати у пећину по остале затворенике, човек не види добро, јер се навикао на спољно светло. Затвореници мисле да га је пут оштетио и не желе да га прате напољу. Платон преко Сократа потврђује да би ти затвореници учинили све да избегну ово путовање, чак и убијајући оне који су се усудили да их покушају ослободити.

Анализа мита о Платоновој пећини

Мит о пећини је алегорија која обухвата неколико елемената који теорија идеја Платона и анализа подељена на 3Д:

• тхе антрополошка димензија (Људска природа),
• тхе онтолошка димензија (да буде) и епистемолошки (знања) и,
• тхе морална димензија (уважавање друштва) и политике (начин управљања).

Платонова теорија идеја заснива се на два супротстављена концепта:

• Чулни свет, чије се искуство живи кроз чула. Они су вишеструки, искварени и променљиви.
• Разумљиви свет или свет идеја, чије се искуство сакупља кроз знање, стварност и смисао живота. Бити јединствен, вечан и непроменљив.

Антрополошка димензија

У Платона тело и душа одговарају двема различитим димензијама. С једне стране, тело је уроњено у чулни свет, који је искварен и променљив, док је, с друге стране, душа повезана са светом идеја, који је савршен и непроменљив.

У миту о пећини антрополошка димензија се односи на стање човека и његов начин сазнања. Ова димензија је представљена у природи затвореника и његовог тела, његовом односу са пећином (разумни свет), као и у спољном свету и ослобађању његове душе (свет идеја).

Затвореници су метафора за људе који су везани за своје перцепције и слике које су им представљене. Сенке су физички свет који ви опажате и за који верујете да је истинско знање. Међутим, оно што они посматрају изнутра није ништа друго него субјективно знање.

Када се један од затвореника ослободи окова и напусти пећину, ово путовање представља његов успон у разумљиви свет, где стиче истинско знање.

То подразумева морално и интелектуално ослобађање душе од веза и ограничења која нуди разумни свет. Његов успон из унутрашњости пећине метафора је за његов прелазак из незнања у свет идеја. Овај корак се, према Платону, може учинити вежбањем дијалектичке методе.

Даље, ово уздизање у свет идеја је потрага за самоспознајом у спољном свету (као што је изражено изразом „Упознајте себе").

Онтолошка и епистемолошка димензија

Онтолошка димензија се односи на природу бића, а епистемолошка димензија на природу, порекло и валидност знања.

Сваки елемент мита о пећини симболизује ниво бића и знања у оквиру Платоновог онтолошког и епистемолошког дуализма. Тачно, алегорија мушкараца затворених у пећини (доњи ниво) и човек ослобођен споља (виши ниво), ради на објашњавању своје дуалистичке концепције света.

Од доњег до горњег нивоа имамо:

Епистемолошка димензија	Онтолошка димензија
Сентант свет (унутар пећине)	Мишљење (дока): Претпоставка (еикасиа): они су сенке које затвореници посматрају. Веровање (пистис): сви предмети, укључујући затворенике, унутар пећине.	Све што се у пећини доживљава као „стварно“ није ништа друго до слика или одраз: Ватра је приказ сунца и одражава сенке. Кипови и други предмети.
Свет идеја (изван пећине)	Истинско знање (епистеме): Дискурзивно знање (дианоиа): пуштени затвореник посматра одразе ствари напољу. Право интелектуално знање (ноесис): Ослобођени затвореник гледа директно у сунце и спољне предмете.	Сви су објекти које пуштени затвореник посматра: Сенке и рефлексије споља су попут математичког размишљања. Природни свет и људи представљају идеје. Сунце је највиши ниво, идеја Добра.

Овде нам Платонов мит о пећини показује нивое за уздизање у разумљиви свет или уздизање Бића.

Морална и политичка димензија

За Платона је свет идеја тамо где душа човека проналази знање. Пошто пуштени затвореник сведочи идеалном свету, успињући се и доживљавајући спољашњост пећине, осећа дужност да подели оно што је доживео. Овде је сунце метафора идеје Добра, што је најчистија идеја од свих.

Пећина је затвор изгледа, чисто разумног, одраза и слика, док су идеалан свет и идеја Добра истинско знање. Ослобођени затвореник, који је сада попут филозофа, не може да настави са знањем заснованим на мишљењу (дока) изведена из перцепција.

Повратак пуштеног затвореника пример је филозофа који помаже другима да стекну право знање. Он је директно видео сунце (Добро) и попут је политичара спремног да буде тај који ће владати правдом. Демократија људи у Платону слична је ономе што се дешава унутар пећине, будући да људи насељавају разуман свет и мора да их води филозоф-политичар или филозоф-краљ.

Испуњење судбине ослобођења захтева дијалектику или филозофију, али ствара сукоб у вези с моралом у овој ситуацији. Ризик који пушта затвореник сличан је трагичном крају Сократа, када је осуђен на смрт атинским судом, због побуне над атинском омладином и непоштовања богова традиционални. Да ли је одрживо умрети за дужност?

Теорија знања и мит о пећини

У РепубликеУ поглављима ВИ и ВИИ (са аналогијом или сличношћу линије и алегоријом пећине) Платон истиче да порекло стварног знања потиче из идеја.

Међутим, физички свет, видљив или разуман, свет је ограниченог знања, мишљења. Мит о пећини изражава основну дуалност између привидног знања (унутар пећине) и чистог и стварног знања (изван пећине).

Ово се преводи у епистемолошки и онтолошки дуализам:

• С једне стране, знање о свету идеја, које се састоји од интелектуалног знања и дискурзивног знања.
• С друге стране, знање о разумном свету, засновано на мишљењу, а које се састоји од нагађања и веровања.

Платонова епистемологија (његова концепција знања) иде руку под руку са његовом онтологијом (стварно биће ствари), будући да да је све што се налази у физичком свету копија нематеријалне идеје која се налази у свету идеја

Истинско знање

Свет идеја је свет апсолутних вредности које су непроменљиве и које су суштине ствари у физичком свету, а разумом се може приступити овом знању.

Знање које припада свету идеја је истинито и научно знање (епистеме), о ономе што је стварно, а састављено је од дискурзивног знања или дианоиа, и правилно интелектуално знање или ноесис:

• Дискурзивно знање (дианоиа): повезан је са логичким и математичким закључивањем, представљајући се у објектима (на пример, геометријске фигуре).
• Интелектуално знање (ноесис): односи се на разум, чији су објекти идеје, непроменљиве природе и није га могуће пронаћи у разумном свету. Ово знање има за максималан циљ идеју Добра.

Изван пећине, пуштени затвореник посматра одразе ствари, које Платон користи као метафору математичког или дискурзивног знања.

Само знање, које је од идеја, са идејом Добра као најважнијем, добија се употребом разума. Душа има приступ томе путем памћења, јер је некада била део овог света идеја.

Осетљиво знање

Што се тиче разумног света, ово је свет који се непрестано мења. То онемогућава да ово буде извор знања у универзалном смислу.

Разумни свет нуди врсту знања које се заснива на физичким објектима и на сликама и изгледима. То га чини не више од појединачног знања, у коме видљиви предмети не нуде више од разумевања стварности заснованог на мишљењу или дока, дакле то је субјективно знање.

Платон сматра да се ова врста знања дели на два дела: нагађање или еикасиа и веровање или пистис.

Претпоставка (еикасиа) заснован је на машти и претпоставци, чији су објекти слике пролазног квалитета и присутан је у видљивој стварности.

На пример, у миту о пећини Платон сугерише да одсјаји и сенке и друге врсте слике, нуде непосредан увид који обликује нашу перспективу и уверења о света. Али такво знање је пролазно, а не о суштинама ствари.

У случају веровања (пистис), ово се заснива на посматрању, чији су објекти оне материјалне ствари које се налазе у видљивој стварности. Даље, његова природа је пролазна (предмети су променљиви и искварени), мада не тако пролазно као у случају нагађања.

Овде су објекти који се доживљавају, попут самог тела, физички и искварени објекти.

Такође видети Све о Платону: биографија, прилози и дела грчког филозофа.

Мит о пећини и образовање

У миту о пећини омогућава нам да истражимо Платонову визију и знања и образовања.

Будући да се стварно знање разликује од знања о привидном свету, а такође и успон у свет идеја омогућава филозофу да види шта је истина, Платон претпоставља да је одговорност за образовање оних који остају у пећини ово.

У миту о пећини затвореник који се успиње у спољни свет, прелази из таме у светлост, из незнања у знање. Затвореници који остају унутра метафора су стања људи у друштву.

То је кључно за Платона и ову алегорију, чињеницу да људи започињу живот у пећини, као симболу света појавности. За овог филозофа образовање се не односи на откривање или пружање знања, већ на путовање ка томе. Учење је тешко, јер човек мора да напусти претпоставке које су раније постојале, док је живео у сенци пећине, да би имао критичко размишљање.

Овде је алегорија пећине начин разумевања онога што ради учитељ-филозоф, на исти начин као у моралну и политичку димензију, као позив да се воде они који остају затвореници света изгледа.

За ослобођеног затвореника његова улога филозофа и учитеља је сложена. Помагање другим затвореницима да се преселе у спољни свет (образовање) је тешко, јер није лако напустити начин на који они посматрају свет чула, унутар пећине.

Образовање подразумева акцију и трансформацију, ученик није пасиван, баш као што се затвореник бори да допре до споља и касније покушава да води остале затворенике. Знање се не полаже код ученика, већ му се помаже да га открије у његовој души.

Знање и учење

Код Платона је знање повезано са приступом свету идеја. Душа већ зна, јер нема знања које полази ни из чега, а оно што се дешава је да га се једноставно не сећа. Према његовим речима, постоји неколико начина за стицање знања.

Прво, кроз подсећање (сећање) на прошле животе. За Платона, душа људског бића прелази, из света идеја у физички свет. Душе се селе, а људска душа већ зна шта је било у свету идеја.

Друго, правилан начин приступа знању је дијалектика. Будући да је знање познавање суштина, путем дијалектике можете приступити ономе што је већ било познато (реминисценција) и што долази из света идеја.

Сократ, како је наведено у Платоновим дијалозима (на пример, у Тхееететус), користи иронију и мајеутику као вежбе које помажу човеку да постигне знање.

Иронија је вежбање постављања питања како би се разоткрио човеков недостатак знања, који мисли да о некој ствари већ нешто зна, да би касније схватио да није Тако. Ово се може сумирати у чувеном изразу „Знам само да не знам ништа".

Маиеутика се састоји од праксе помагања порођаја, као што би то радила бабица. Међутим, код Сократа се овде ради о помагању ученику да дође до знања које већ има у себи. Пошто је душа бесмртна и поседује знање, сећање је начин сазнања.

Начин на који је Сократ користио иронију и мајеутику био је облик дијалектике засноване на питањима. Особа је испитивана о неком питању, расправљало се о њеном одговору, постављана су нова питања и постигнута је јаснија дефиниција о том питању.

Тема мита о пећини у књижевности и биоскопу

Тема самозаваравања истраживана је у разним књижевним и кинематографским делима током историје, посебно последњих деценија. Ево неколико примера:

• Живот је сан аутор Цалдерон де ла Барца.
• Срећан свет аутор Алдоус Хуклеи
• Филм Они Ливе (Они су живи или Преживети) Џона Карпентера.
• Филм Мрачни град (Град у тами) Алек Проиас.
• Филм Отворите очис написао Алејандро Аменабар.
• Филм Труманов шоу (Труманова емисија: Прича о животу) Петер Веир.
• Први филм трилогије МатрикЛана и Лили Вацховски.
• Пећинанаписао Јосе Сарамаго.

Можда ће ти се свидети и: Платонова република