Емпиријска теорија Давида Хумеа

Пре него што се психологија појавила као наука, задатак филозофа био је да истраже начин на који људска бића перципирају стварност. Од ренесансе, две велике филозофске струје бориле су се међусобно да одговоре на ово питање; на једној страни су били рационалисти, који су веровали у постојање одређених универзалних истина са којима смо већ рођени и које нам омогућавају тумачење околине, а с друге стране били су емпиричари негирао постојање урођених знања и веровали су да учимо само кроз искуство.

Давид Хуме није био само један од великих представника емпиријске струје, већ је био и један од најрадикалнијих у том смислу. Његове моћне идеје и данас су важне и њима су надахнути и други филозофи 20. века. Хајде да видимо Од чега се тачно састојала емпиријска теорија Давида Хумеа?.

• Повезани чланак: "Како су слични психологија и филозофија?

Ко је био Давид Хуме?

Овај енглески филозоф рођен је 1711. године у Единбургу у Шкотској. Када је имао само дванаест година, отишао је на студије на Универзитет у Единбургху, а годинама касније, након што је претрпео нервни слом, преселио се у Француска, где је почео да развија своју филозофску забринутост писањем Уговора о људској природи, завршеног године 1739. Ово дело садржи клицу његове емпиријске теорије.

Много касније, око 1763. године, Хуме спријатељио се са Јеан-Јацкуес Роуссеауом и почео је да се више познаје као мислилац и филозоф. Преминуо је у Единбургу 1776.

• Можда ћете бити заинтересовани: "Волтерова епистемолошка теорија"

Хумеова емпиријска теорија

Главне идеје филозофије Дејвида Хјума они су сажети у следећим основним принципима.

1. Урођено знање не постоји

Људска бића оживљавају без претходног знања или образаца размишљања који дефинишу како треба да поимамо стварност. Све што ћемо сазнати биће захваљујући излагању искуствима.

На тај начин, Давид Хуме је порекао рационалистичку догму да постоје истине које постоје саме по себи и којима бисмо могли имати приступ у било ком могућем контексту, само путем разума.

2. Постоје две врсте менталног садржаја

Хуме прави разлику између утисака, који су оне мисли које се заснивају на стварима које смо искусили чулима, и идеја које су копије претходни и његова природа је двосмисленија и апстрактнија, јер нема ограничења или детаље нечега што одговара сензацији насталој очима, ушима, итд.

Проблем са идејама је у томе што нам, упркос томе што тачно одговарају истини, говоре мало или ништа о томе каква је стварност, а у пракси је важно познавање окружења у којем живимо: природа.

3. Постоје две врсте изјава

Када објашњава стварност, Хјум разликује демонстративне и вероватне изјаве. Демонстративи су, како им само име говори, они чија се ваљаност може доказати проценом њихове логичке структуре. На пример, рекавши да је збир две јединице једнак броју два је демонстративна изјава. То имплицира да су његова истина или неистина саме по себи разумљиве., без потребе да се истражују друге ствари које нису садржане у изјави или које нису део семантичког оквира у који је та изјава уоквирена.

Вероватни се, пак, односе на оно што се дешава у датом времену и простору, а самим тим Сходно томе, није могуће са потпуном сигурношћу знати да ли су истините у тренутку у којем су наведене. На пример: „сутра ће падати киша“.

4. Требају нам вероватне изјаве

Иако не можемо у потпуности да верујемо његовој ваљаности, морамо да се поткрепимо вероватним изјавама да бисмо живели, то јест да више верујемо неким веровањима, а мање другима. Иначе бисмо сумњали у све и не бисмо ништа радили.

Дакле, на чему се заснивају наше навике и начин живота засновани на чврстим веровањима? За Хјума су принципи којима се водимо драгоцени јер ће вероватно одражавати нешто истинито, а не зато што тачно одговарају стварности.

5. Ограничења индуктивног мишљења

За Хуме-а је наш живот карактеристичан по томе што се заснивамо на уверење да знамо одређене непроменљиве карактеристике природе и све оно што не окружује. Ова веровања рађају се из излагања неколико сличних искустава.

На пример, научили смо да када отворите славину, могу се догодити две ствари: или течност падне или не падне. Међутим, не може се догодити да течност побегне, већ се, уместо да падне, млаз пројектује према горе, према небу. Ово последње делује очигледно, али, узимајући у обзир претходне премисе... Шта оправдава то што ће се то увек догађати на исти начин? За Хјума то не може оправдати ништа. Од појаве многих сличних искустава у прошлости, не следи логично да ће се то увек догодити.

Стога, иако постоје многе ствари о томе како свет функционише и које се чине само по себи разумљиве, за Хјума ове „истине“ нису заиста јесу, а ми се понашамо само као да је то због погодности или, тачније, јер су део нашег рутина. Прво се излажемо понављању искустава, а затим претпостављамо истину која заправо није ту.