Побољшајте наш начин односа: Модел интегралних односа
Ми смо релативна бића, а суштина наших односа је љубав. Проблеми настају када се повежемо због страха или других узнемирујућих емоција. Љубомора, понос или бес отуђују нас од нас самих себе скривајући наше односе у незадовољству и изолацији.
Посматрање нашег ума и његове унутрашње динамике открива интегрисане механизме које мобилишемо у интеракцији. Истраживање нашег међуљудског односа, наших искустава, довешће нас до разумевања односа који успостављамо са другима, и широко са различитим системима: породичним, образовним, социјалним, вршњачким групама ...
- Повезани чланак: „Шта је социјална психологија?“
Познавање наше релационе димензије
Уроњавање у наш односни свет је процес који захтева време и велике дозе љубави да бисмо га посматрали, прихватили и излечили.. Ако осетимо да нешто не функционише добро и желимо да започнемо процес промене, важно је бити спреман да започнемо са три корака:
- Свест: посматрајте и будите искрени са нама да бисте знали одакле смо кренули.
- Мотивација: то је мотор да наставимо даље. Верујте да је трансформација могућа.
- Интеграција: уврстите оно што учимо у наш ментални континуум. Створите нове руте да бисте заменили оне који нам штете.
Видећемо неке кључеве како бисмо открили како се односимо.
Однос са собом (интраперсонални)
Склони смо да у себе ставимо мало савести, а много у оно што други ради или говори. Начин на који допуштамо да нас понесе оно што се дешава у нашем уму, како мислимо своје мисли, како живимо своје емоције, шта поричемо, дозвољавамо, бојкотујемо... све то, открива како се односимо према себи.
Често нас мисли „мисле о нама“, „емоције нас живе“, „ум нас окова“, и тако пролазимо кроз „живот који нас живи“ уместо да га живимо с пуноћом и отвореношћу. Ми смо сами себи непознати, и већину времена наши најгори непријатељи.
Ментална динамика је утемељена у нашим првим годинама живота. Укључујемо веровања, страхове или мандате који чине наш референтни оквир повезивања. Ако смо одрасли у сигурном и поузданом систему, односе ћемо доживљавати на отворен и позитиван начин. Непријатељско или неизвесно окружење ће нас држати на опрезу у претећем и несигурном свету који ће нас довести до неповерења и минимизирати контакт са другима због страха да не будемо повређени.
Ако смо одлучили да побољшамо своје односе, можемо проширити нашу визију и веровати у способност да их трансформишемо.
Ричард Дејвидсон, доктор неуропсихологије, истиче да је „темељ здравог мозга доброта и да се може обучити. Као људи знамо да је једини начин на који се у потпуности осећамо љубав. То нас приближава сигурности да ћемо само доброћудном љубављу, као својствен квалитет, моћи да створимо антидоти да деактивирају оно што нас боли и побољшају особине које нас приближавају повезивању са срце.
Захтеви према себи, унутрашња процена, критика, механизми су који нас удаљавају од интраперсоналне везе и ко-емергентни од осталих. Утврђивање када и како се јављају ове унутрашње тенденције омогућиће нам да их можемо деактивирати да бисмо их заменили пријатељским.
- Можда ће вас занимати: „Јавни концепт: шта је то и како се формира?“
Однос са нашим искуством
Психолошке и духовне традиције пружају нам различите перспективе како би олакшали сусрет са нашим искуствима на начин лечења и љубави. Ако смо одлучили да променимо начин интеракције, мораћемо да интегришемо своја искуства на најбољи могући начин. Као што говори Алдоус Хаклеи, „Искуство није оно што вам се дешава, већ оно што радите са оним што вам се догађа“.
Узимајући у обзир начин на који се односимо према нашим искуствима и њиховом интензитету, можемо нагласити три приступа и два различита положаја, као жртве околности или као они који уче искуство.
Претворите наша искуства у пуке приче са мало емоционалне укључености
Посматрач ментално конструише своју причу са свим наученим механизмима како би избегао болно и непримерено. Као концептуални посматрачи живимо и доживљавамо, али недостаје нам дубока трансформација која може произаћи из интимне везе са нашом стварношћу.
Задржавајући енергију у когнитивном и понашању, анализирајући и рефлектујући, искуства ће остати површна и сиромашна. Као да део нашег живота склизне на такав начин да му не дозвољавамо да „тоне“ на дубоком нивоу. Можемо отежати улазак љубави, кривити оно због чега се осећамо добро или одбити било које занимљиво животно искуство. Ово држање условљено је страхом и удаљиће нас од ситуација које могу бити стимулативне.
Страх нас штити од онога што не желимо, али нас не приближава ономе што желимо. Вишак одбрамбених механизама, ако се не ради и не трансформише, може нас емоционално и релационо изоловати.
Када болна искуства постану цистична, могу нас учинити жртвама. Своје искуство можемо драматично претјерати кроз лик или умањити посљедице умањујући трауматичне догађаје.
Исто тако, ако паднемо у улогу жртве, бит ћемо девитализирани и без енергије за суочавање с нашим сукобима. Прекидамо везу са собом и живимо од лажног ја, лажног ја које усвајамо да бисмо преживели прилагођавањем околини на најмање болан начин.
Уочите искуство нашег неидентификованог сведока
Кроз овај процес, дозвољавамо себи да учимо из онога што смо искусили; постајемо неидентификовани посматрачи онога што се дешава. Отварамо се ономе што нас спонтано води да пронађемо одговоре.
У овој фази је важно да дозволимо себи да будемо у контакту са својим телесним сензацијама и научимо да декодирамо оно што чувају у више условљеном простору. Ако смо пропустљиви за своје искуство и пустимо да наша свест истражује на дубоком нивоу, наше срце ће бити отворено и пријемчиво, осећајући се слободно и будно.
Ово је начин да се отворимо за здрав однос. У сваком тренутку свог постојања појачавамо присуство најчистијих бића. На пример, осећамо се бесно због лошег одговора; Уместо да га бацимо на „оног другог“, ми се фокусирамо на утицај емоција на нас. Распоређујемо нашег интерног деидентификованог сведока. Посматрамо како делује на наше тело: генерише топлоту, напетост, нагон за вриском, свраб ...
Ово Омогућиће нам да дамо мање реактиван и рефлективнији одговор на оно што се догодило.. Заснован је на томе да не узнемиравамо узнемирујућу емоцију у нашем уму, заустављамо се пре него што изазовемо ескалацију последица и пуштамо је да оде; ако је то пријатно искуство, моћи га живети обраћајући свесну пажњу на сензације и интегришући га у наш ментални континуум као нешто позитивно. То ће нам омогућити да уградимо семе повезано са пријатним и добродушним осећањима према себи, које затим можемо пренети другима.
Трауматичне ситуације захтевају специјализованији и опрезнији приступ. Тело чува а емоционално памћење, а професионална пратња је неопходна да би се ослободио нагомиланих болова. Искуство је фрагментирано и морамо повратити јединство, интеграцију онога што смо живели у нашем менталном континууму.
Дозвољавамо да прихватимо искуство без одбацивања или осуђивања.
Отварамо јој се у потпуности у интимној вези, без одржавања дистанце, и у овом кораку спајамо се са искуством какво јесте.
Ако идемо даље, схватићемо како тражимо кривца за свој бес, мету на коју ћемо га усмерити. Ако се зауставимо и дозволимо себи да отворено „искусимо“ ове сензације, емоција ће се расплести и расипати, јер од нас неће наићи на било какав отпор.
Напуштамо концепт дуалности и интегришемо се у јединство. Способни смо да експериментишемо, пустимо и трансформишемо. Почињемо да ширимо нашу визију и развијамо отворенији и мање условљени ум. Преузимамо одговорност за своја искуства и радимо са њима како бисмо их ослободили и трансформисали у могућности за лични раст.
Овај корак је тај који захтева највише тренинга и свести, а заузврат је најбогатији, јер нам омогућава да научимо и сублимирамо своја искуства, ма колико болна била.
Цонцлутион
Ове три фазе показују нам како учимо да се односимо на интегрални начин. Која врата отварамо или затварамо на основу својих страхова, отпора или зависности. Слобода или потешкоће с којима се крећемо између њих пружају нам информације о томе шта треба да интегришемо или надокнадимо.
Прелазимо са једног на друго, у зависности од способности за отвореност и поверење које имамо у свакој ситуацији и тренутка у којем се налазимо на емоционалном нивоу. Отварање захтева процес у коме идентификовали смо своју одбрану и можемо је трансформисати када за то будемо спремни.
Многи психопатолошки проблеми повезани су фиксацијом начина на који се односимо према нашим искуствима и способношћу да их интегришемо, избегнемо или потражимо. На свакодневном нивоу, занимљиво је посматрати како их бирамо. Мобилишемо велику енергију прожету унутрашњом динамиком која нас наводи да неке контактирамо, а друге одбацимо, и не тражимо нужно оне најздравије.
Када се осећамо рањивима, свој искуствени свет можемо свести на ограничена окружења и нехотице наш простор постаје мањи и суженији. Понекад нас привуку људи који нас бацају у сценарије у којима поново трауматизујемо старе нерешене ране. Поново постајемо тихе жртве.
Како почињемо да се упознајемо и боље се односимо према себи, из љубави, поштовања и снаге, поверења и пријатељства уступиће место прихватању те рањивости која нам омогућава да останемо отворени за искуство света какав јесте.
Дозволивши себи да будемо присутни са својим искуством, осећајући га директним и нефилтрираним, откриће непознате аспекте и свежу и обновљену визију себе. Постајемо сукреатори свог живота.