LGTBI-rörelsen: vad är det, vad är dess historia och vilka kamper sammanför den

HBT-rörelsen har präglat andra hälften av 1900-talet och början av 2000-talet på ett viktigt sätt. Genom en stor mångfald av sociala och politiska kamper har de lyckats synliggöra erfarenheter, önskningar, kunskap, obehag och känslor som förnekades och patologiserades under lång tid. tid.

Å andra sidan, HBT- och LGTBI-rörelsens historia Den är väldigt lång och kan närma sig från väldigt olika utgångspunkter. Nedan kommer vi att peka på några händelser som markerade dess början och utveckling i väst.

• Relaterad artikel: "Könsstereotyper: det är så de reproducerar ojämlikhet"

Vad betyder hbt?

Förkortningen HBT syftar på både till ett kollektiv och till en rörelse av politiska krav, vars bokstäver betyder: Lesbisk-Gay-Bisexuell-Transgender. Dessa sista ord hänvisar just till personer som antas och erkänns som lesbiska, homosexuella, bisexuella eller transpersoner.

Även om historien om denna rörelse är äldre, blev HBT-konceptet populärt särskilt från 1990-talet. Det har bland annat gjort det möjligt att ersätta begreppet ”gaycommunity”, som trots att det var krävande och mycket viktigt en gång i tiden; den hade också tystat ner andra identiteter och sexualiteter.

Användningen av termen HBT har gjort det möjligt betona mångfalden av sexuella identiteter och könsidentiteter, med vilken den kan appliceras på många människor, oavsett om deras kroppar har sexualiserats som feminin eller maskulin.

• Relaterad artikel: "Mobbning på grund av homofobi: dess skadliga effekter på samhälle och utbildning"

Var slutar mångfalden? LGTBI-anspråket

Inom ramen för dessa politiska krav har även andra kamper och identiteter tillkommit. Från detta har bokstäverna i termen HBT ökat. Till exempel har bokstaven "T" lagts till, som syftar på transsexualitet; bokstaven "I" som hänvisar till intersex, och bokstaven "Q" som hänvisar till människor och rörelsen "Queer" eller "Cuir", spanska.

Specifikt har denna sista kategori gjort det möjligt för vissa människor som kanske inte känner identifieras med ingen av ovanstående identiteter (lesbisk-gay-bisexuell-transsexuell-transsexuell-intersex), ja kan dela utrymmen för anspråk och kamp för mångfald i lika möjligheter. Detta är något mer komplicerat och till och med problematiskt. Inledningsvis, eftersom metaforen "trans" har spridit en ibland deterministisk uppfattning om förändringar i könsidentitet (till exempel att det finns en förutbestämd början och slut), bl.a komplikationer.

På ett inledande sätt kan vi säga att transsexualitet syftar på någon som gör en kroppsmodifiering för att gå från ett kön till ett annat; medan ordet "transgender" syftar på praktiker som också syns i kroppen, till exempel inom estetik, men att inkluderar inte nödvändigtvis en organisk förändring. I detta sammanhang har behovet av att separera transen efter kön eller kön diskuterats, en fråga som också varit problematisk.

Intersex syftar för sin del på kroppar som delar olika organ och egenskaper. genetiska eller fenotypiska egenskaper som västerländsk biomedicin har tillskrivit kvinnor och män på liknande sätt. differentierade. Så, beroende på sammanhanget, kan vi hitta både begreppet HBT, och HBT-begreppet, HBTIIQ, HBTQ och kanske andra.

LGTTBIQ-rörelsen uppstår från många människor som har uttryckt det den tilldelade könsidentiteten överensstämmer inte alltid med den upplevda könsidentiteten, med vilken det är giltigt att försvara den fullständiga friheten att hävda och leva den identitet som man känner över den som påtvingas.

• Du kanske är intresserad av: "5 myter om homosexualitet demonterade av vetenskapen"

Första kampen: LGTB-rättigheter

Det finns många versioner om början av rörelsen i väst. En av de mest accepterade är att den för första gången användes för att namnge studentrörelserna i USA på 1960-talet som krävde avpatologisering av icke-normativa beteenden och lika rättigheter.

LGTB-rörelsernas utvecklingssammanhang präglades främst av att många människor fördömde att de systematiskt hade blivit osynliga av normerna heterosexualitet. Detta blev synligt särskilt i USA och i Europa, där de feministiska rörelserna också fick större spridning.

Men bl.a. de feministiska rörelserna hade i grunden varit heterosexuella, vilket mycket snart fick många kvinnor att offentligt hävda lesbiska identiteter. Här öppnades en första utgångspunkt för anspråk på andra sexualiteter som också varit reserverade för det privata rummet.

Vi skulle till och med kunna gå längre tillbaka och titta på lite av bakgrunden till det tidiga 1900-talet, då några europeiska intellektuella som de hade homosexualitet som en upplevelse, de tog på sig uppgiften att skriva och publicera till förmån för legitimering av sina önskningar och praktiker sexuell.

Detta generaliserades dock inte förrän de människor som också hade sett sina rättigheter kränkta gick ut på gatan, i form av sociala rörelser och aktivism.

• Relaterad artikel: "Liberal feminism: vad det är, filosofisk ståndpunkt och påståenden"

Bryter med den anglosaxiska feminismen

Anglosaxiska feminismer hade gjort ett mycket viktigt brott i de mest traditionella könsnormerna. Däremot hade de organiserat sig runt en mycket naturaliserad syn på skillnaden mellan kön och kön, som fortsatte att vara binär, utan andra metoder och erfarenheter.

Det vill säga de rörelser som bara positionerade sig till förmån för kvinnor de höll sig på samma förtryckande könsbas, med vilka andra identiteter hade uteslutits. Till exempel homosexualitet, lesbianism, transidentiteter och alla de som inte passar in i dessa kategorier.

HBT-rörelsen var alltså tvungen att göra ett första avbrott med feminismen, som ofrivilligt hade ignorerat andra uttryck för sexualitet. Likaså, och medan produktionen av kunskap alltid är förlagd till en upplevelse och en specifik plats, vissa feminister i den lesbiska rörelsen hade antagit essentialistiska perspektiv som inte var användbara för andra krav och identiteter.

Till exempel klandrades personer som antas vara bisexuella för att de inte kunde "komma ut ur garderoben" i hegemoniska termer. Det var så, efter en period av boende, separation och feedback, lesbiska, homosexuella, bisexuella och transpersoner samlades i ett enda stridskollektiv.

Termen HBT användes förmodligen först för att referera till studentaktivister som gick ut till dessa kamper främst i Europa och USA från 1960-talet, även om det finns olika versioner om när det först användes, och även om vem som var den första som använde det. Använd den.

Från kriminalisering till patologisering

Icke-heterosexuella sexuella identiteter och könsidentiteter och metoder har kriminaliserats och straffats allvarligt i olika format under många århundraden. För närvarande och med tanke på framträdandet av biomedicinska paradigm som positionerar sig som sociala instruktörer par excellence, såväl som genom förmodade mentala patologier, många av de icke-hegemoniska metoderna för genus förstås fortfarande som om de vore en patologi.

1960-talets proteströrelser, och många av rörelserna idag, har kämpat in mot cirkulationen av nedsättande, våldsamma och kränkande begrepp mot människor icke-heterosexuell.

Men inte bara det, utan har uttryckligen fördömt våldsamma och repressiva metoder som lgtbfobi (som i många fall slutar i mord); och andra mycket vanliga, naturaliserade och till synes ofarliga metoder som patologisering.

I själva verket var det inte förrän efter dessa sociala rörelser för upprättelse ledda av en stor del av de HBT-gemenskapen själv, när homosexualitet upphörde att betraktas som en mental patologi av APA och WHO. För bara 45 respektive 28 år sedan. Och vad mer är: dessa strider är inte över, eftersom patologisering som ett sätt att kriminalisera fortfarande existerar.

Bibliografiska referenser

• John och crespa (2012). HBT-gemenskapens historia. Hämtad 18 maj 2018. Tillgänglig i http://lgbtdehoy.blogspot.com.es
• Solá, m. (Y/A). Ompolitiseringen av feminism, aktivism och postidentitetsmikrodiskurser. MACBA-publikationer. Hämtad 18 maj 2018. Tillgänglig i https://www.macba.cat/uploads/publicacions/desacuerdos/textos/desacuerdos_7/Miriam_Sola.pdf.