Människans mening är måttet på alla saker

Vad betyder människan som mått på alla saker:

"Människan är måttet på alla saker" är en bekräftelse av den grekiska sofisten Protagoras. Det är en filosofisk princip enligt vilken människan är normen för vad som är sant för sig själv, vilket också skulle innebära att sanningen är relativ till var och en. Den har en stark antropocentrisk laddning.

Eftersom Protagoras verk förlorades i sin helhet har denna fras kommit ner till oss tack vare det faktum att flera antika författare, som Diogenes Laertius, Platon, Aristoteles, Sjätte empiristen eller Hermias, hänvisade till det i sina pjäser. Enligt Sexto Empirico hittades frasen faktiskt i verket De förödande talarnaav Protágoras.

Traditionellt har frasen traditionellt inkluderats i strömmen av relativistiskt tänkande. Relativism är en tankedoktrin som förnekar den absoluta karaktären hos vissa värden, såsom sanning, existens eller skönhet, eftersom den anser att Sanningen eller falskheten i varje uttalande är villkorad av den uppsättning faktorer, både inneboende och yttre, som påverkar individens uppfattning.

Frasanalys

Uttrycket "människan är måttet på alla saker" är en filosofisk princip som förklaras av Protagoras. Det medger olika tolkningar beroende på vilken mening som tilldelas vart och ett av dess element, nämligen: människa, mått och saker.

Låt oss tänka, till att börja med, vad Protagoras kunde hänvisa till när han talade om "mannen". Skulle det kanske vara människan som förstås som en individ eller människa i en kollektiv mening, som en art, det vill säga mänskligheten?

Med tanke på människan i individuell mening kan vi alltså bekräfta det det skulle finnas lika många åtgärder för saker som det finns män. Platon, en idealistisk filosof, prenumererade på denna teori.

Att tänka på människan i kollektiv mening, skulle två olika tillvägagångssätt vara tillåtna. En enligt vilken denna kollektiva man skulle hänvisa till varje mänsklig grupp (gemenskap, folk, nation), och en annan sträckte sig till hela mänskliga arter.

Den första av dessa hypoteser skulle alltså innebära en viss kulturell relativismMed andra ord, varje samhälle, varje folk, varje nation, skulle fungera som ett mått på saker.

För sin del, den andra av hypoteserna tänkt av GoetheDet skulle innebära att man betraktade existensen som den enda åtgärd som är gemensam för hela mänskligheten.

Sanningen är att i alla fall bekräftelsen av människan som ett mått på saker har en stark antropocentrisk laddning, som i sin tur beskriver en process för utveckling av filosofiskt tänkande hos grekerna.

Från en första fas, där gudarna I tankens centrum, som en förklaring av saker, passeras ett andra steg, vars centrum kommer att ockuperas av natur och förklaringen av dess fenomen, för att äntligen komma fram till denna tredje fas där människan Det råkar vara i centrum för filosofiska tankes oro.

Därav också den relativistiska laddningen av frasen. Nu kommer människan att vara måttet, den standard från vilken saker kommer att övervägas. I denna mening för Platon Betydelsen av frasen kan förklaras på följande sätt: sådant tycks mig, sådant är för mig, sådant verkar det för dig, sådant är det för dig.

Våra uppfattningar är i korthet relativt oss, till vad som syns för oss. Och det vi känner till som "föremålsegenskaper" är faktiskt relationer som etableras mellan subjekt och objekt. Till exempel: ett kaffe kan vara för varmt för mig, medan det för min vän är perfekt att dricka det. Således skulle frågan ”Är kaffet mycket varmt?” Få två olika svar från två olika ämnen.

Av denna anledning, Aristoteles tolkade att Protagoras egentligen menade var det alla saker är som de verkar för var och en. Även om han motsatte sig att samma sak kunde vara både bra och dåligt, och att följaktligen alla motsatta uttalanden skulle bli lika sanna. I slutändan skulle sanningen då vara relativt varje individ, ett uttalande som effektivt erkänner en av relativismens huvudprinciper.

Det kan intressera dig: Allt om Platon: biografi, bidrag och verk av den grekiska filosofen.

Om Protagoras

Protagoras, född är Abdera, 485 f.Kr. de C. och dog 411 a. av C., var en firade grekisk sofist, känd för sin visdom i retorik och känd för att ha varit, enligt Platons bedömning, uppfinnaren av rollen som professionell sophist, lärare i retorik och uppförande. Platon själv skulle också ägna en av sina dialoger åt honom, The Protagoras, där han reflekterade över de olika typerna av sofister.

Han tillbringade långa perioder i Aten. Han anförtrotts att utarbeta den första konstitutionen där allmän och obligatorisk utbildning grundades. På grund av sin agnostiska hållning brändes hans verk och resten av de som återstod hos honom förlorades när fartyget där han färdades i exil kantrade. Det är därför som några av hans meningar knappt har nått oss genom andra filosofer som citerar honom.