ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์: มันคืออะไรการพัฒนาทางประวัติศาสตร์และผู้แต่ง and

ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์เป็นทฤษฎีทางสังคมวิทยา ซึ่งมีผลกระทบอย่างมากต่อจิตวิทยาสังคมร่วมสมัยตลอดจนสาขาวิชาอื่น ๆ ในสังคมศาสตร์ ทฤษฎีนี้วิเคราะห์ปฏิสัมพันธ์และความหมายเพื่อทำความเข้าใจกระบวนการที่บุคคลกลายเป็นสมาชิกที่มีความสามารถของสังคม

ตั้งแต่ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 Symbolic Interactionism ได้สร้างกระแสที่แตกต่างกันมากมายรวมถึง วิธีการของตัวเองที่มีความสำคัญอย่างยิ่งในการทำความเข้าใจกิจกรรมทางสังคมและในการสร้าง "ผม".

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "Constructivism ในด้านจิตวิทยาคืออะไร?"

ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์คืออะไร?

ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์คือ กระแสทฤษฎีที่เกิดขึ้นในสังคมวิทยา (แต่ได้ก้าวไปสู่มานุษยวิทยาและจิตวิทยาอย่างรวดเร็ว) และผู้ที่ศึกษาปฏิสัมพันธ์และ สัญลักษณ์เป็นองค์ประกอบสำคัญในการทำความเข้าใจทั้งเอกลักษณ์ส่วนบุคคลและองค์กร สังคม.

ในจังหวะที่กว้างมากสิ่งที่ Symbolic Interactionism แนะนำคือผู้คนกำหนดตัวเอง ตามความหมายที่ 'บุคคล' ได้มาในบริบททางสังคมที่เฉพาะเจาะจง; ปัญหาที่ขึ้นอยู่กับปฏิสัมพันธ์ที่เรามีส่วนร่วมเป็นส่วนใหญ่

ที่ต้นกำเนิดของลัทธิปฏิบัตินิยม พฤติกรรมนิยม และวิวัฒนาการ แต่ยังห่างไกลจากการลงทะเบียนในสิ่งเหล่านี้ Symbolic Interactionism ผ่านระหว่างอันหนึ่งกับอีกอัน

ก่อนหน้านี้ยังรวมถึงการป้องกัน "ความจริงที่อยู่" และบางส่วนซึ่งตรงข้ามกับ "ความจริงสัมบูรณ์" ซึ่ง ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากปรัชญาร่วมสมัยมากมาย เมื่อพิจารณาว่าแนวคิดเรื่อง 'ความจริง' ค่อนข้างสับสนกับแนวคิดเรื่อง 'ความเชื่อ' (เพราะจาก มุมมองเชิงปฏิบัติต่อกิจกรรมของมนุษย์ ความจริงมีหน้าที่เหมือนกับความเชื่อ)

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "จิตวิทยาสังคมคืออะไร?"

ขั้นตอนและข้อเสนอหลัก

ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ได้ผ่านข้อเสนอต่างๆ มากมาย โดยทั่วไปแล้ว สองรุ่นใหญ่ที่มีข้อเสนอเชื่อมโยงถึงกันเป็นที่ยอมรับ แบ่งปันพื้นฐานและที่มาของทฤษฎี แต่มีข้อเสนอบางประการ แตกต่างกัน

1. จุดเริ่มต้นของปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์: การกระทำมีความหมายเสมอ

ข้อเสนอหลักประการหนึ่งคือ เอกลักษณ์ถูกสร้างขึ้นผ่านการโต้ตอบเป็นหลักซึ่งมักจะเป็นสัญลักษณ์ นั่นคือ มันหมายถึงบางสิ่งบางอย่างเสมอ นั่นคือ อัตลักษณ์ส่วนบุคคลมักจะเชื่อมโยงกับความหมายที่หมุนเวียนอยู่ในกลุ่มสังคม ขึ้นอยู่กับสถานการณ์และสถานที่ที่แต่ละคนอยู่ในกลุ่มนั้น

ดังนั้นปฏิสัมพันธ์จึงเป็นกิจกรรมที่มีความหมายทางสังคมอยู่เสมอ กล่าวคือ ขึ้นอยู่กับ ความสามารถของเราในการกำหนดและทำความเข้าใจปรากฏการณ์ของบุคคลและสังคม: 'ลำดับของสิ่งต่างๆ' สัญลักษณ์'

ตามลำดับนี้ ภาษาไม่ใช่เครื่องมือที่แสดงถึงความเป็นจริงอย่างซื่อสัตย์อีกต่อไป แต่เป็น เป็นการแสดงเจตคติ เจตนา ตำแหน่ง หรือวัตถุประสงค์มากกว่า ของผู้พูด ซึ่งภาษาเป็นการกระทำทางสังคมและเป็นวิธีสร้างความเป็นจริงนั้นด้วย

ดังนั้น การกระทำของเราจึงเป็นที่เข้าใจมากกว่าชุดของนิสัยหรือพฤติกรรมอัตโนมัติหรือพฤติกรรมที่แสดงออก การกระทำมีความหมายที่สามารถตีความได้เสมอ

จากนี้ไปก็เป็นไปตามนั้น บุคคลนั้นไม่ใช่การแสดงออก มันค่อนข้างเป็นตัวแทนเวอร์ชันของตัวเองที่สร้างและค้นพบผ่านภาษา (ภาษาที่ไม่ใช่ โดดเดี่ยวหรือประดิษฐ์ขึ้นโดยปัจเจก แต่อยู่ในตรรกะและบริบททางสังคมใน คอนกรีต).

นั่นคือ ปัจเจกบุคคลถูกสร้างขึ้นผ่านความหมายที่ไหลเวียนในขณะที่มีปฏิสัมพันธ์กับบุคคลอื่น นี่เป็นหนึ่งในแนวคิดหลักของการโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์: "ตัวเอง" ซึ่งทำหน้าที่ พยายามทำความเข้าใจว่าหัวเรื่องสร้างรูปแบบเหล่านี้ของตัวเองอย่างไร นั่นคือ ตัวตน

กล่าวโดยสรุป ทุกคนมีลักษณะทางสังคม ดังนั้นต้องเข้าใจพฤติกรรมส่วนบุคคลที่เกี่ยวข้องกับพฤติกรรมกลุ่ม ด้วยเหตุนี้ ผู้เขียนหลายคนในรุ่นนี้จึงเน้นไปที่ เข้าใจและวิเคราะห์การขัดเกลาทางสังคม (กระบวนการที่เราทำให้สังคมเป็นภายใน)

ระเบียบวิธีในรุ่นแรกและผู้เขียนหลัก

ในรุ่นแรกของการโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์ ข้อเสนอระเบียบวิธีเชิงคุณภาพและเชิงสื่อความหมายได้ปรากฏขึ้น ตัวอย่างเช่น การวิเคราะห์คำพูด o การวิเคราะห์ท่าทางและภาพ ที่เข้าใจว่าเป็นองค์ประกอบที่ไม่เพียง แต่เป็นตัวแทน แต่ยังสร้างความเป็นจริงทางสังคม

ผู้เขียนที่เป็นตัวแทนมากที่สุดในยุคแรก ๆ ของ Symbolic Interactionism คือ Mead แต่ Colley, Pierce, Thomas และ Park ก็มีความสำคัญเช่นกันโดยได้รับอิทธิพลจาก German G. ซิมเมล. เช่นเดียวกัน โรงเรียนไอโอวาและโรงเรียนชิคาโกเป็นตัวแทนและ Call, Stryker, Strauss, Rosenberg and Turner, Blumer และ Shibutani ได้รับการยอมรับว่าเป็นนักเขียนรุ่นแรก

2. รุ่นที่สอง ชีวิตสังคมคือโรงละคร

ในขั้นตอนที่สองของการโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์ ตัวตนก็ถูกเข้าใจเช่นกันว่าเป็นผลมาจากบทบาทที่บุคคลยอมรับ แต่ละคนในกลุ่มสังคมด้วยซึ่งเป็นรูปแบบที่สามารถจัดระเบียบได้หลายวิธีขึ้นอยู่กับแต่ละคน สถานการณ์.

ต้องใช้ความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษ การมีส่วนร่วมของมุมมองละครของ Erving Goffmanซึ่งแนะนำว่าโดยพื้นฐานแล้วปัจเจกบุคคลเป็นกลุ่มนักแสดง เพราะเราแสดงบทบาททางสังคมของเราอย่างแท้จริงและสิ่งที่คาดหวังจากเราตามบทบาทเหล่านั้น

เราทำหน้าที่ทิ้งภาพลักษณ์ทางสังคมของตัวเองซึ่งไม่เพียงแค่เกิดขึ้นระหว่างปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่นเท่านั้น (ผู้ที่สะท้อนความต้องการ ที่จะทำให้เราดำเนินการในทางใดทางหนึ่ง) แต่มันเกิดขึ้นแม้ในช่องว่างและช่วงเวลาที่คนอื่นมองไม่เห็นเรา

ข้อเสนอระเบียบวิธีและผู้เขียนหลัก

มิติในชีวิตประจำวัน การศึกษาความหมาย และสิ่งที่เราปรากฏระหว่างปฏิสัมพันธ์เป็นเป้าหมายของการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ ในระดับปฏิบัตินั้น วิธีการเชิงประจักษ์มีความสำคัญมาก. นั่นคือเหตุผลที่การโต้ตอบเชิงสัญลักษณ์มีความเกี่ยวข้องในทางที่สำคัญกับปรากฏการณ์วิทยาและชาติพันธุ์วิทยา

รุ่นที่สองนี้ยังโดดเด่นด้วยการพัฒนาของ ethogeny (การศึกษาปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสังคมซึ่งวิเคราะห์เหนือองค์ประกอบทั้งสี่เหล่านี้: การกระทำของมนุษย์, ของมัน มิติทางศีลธรรม ความสามารถหน่วยงานที่ผู้คนมี และแนวคิดของบุคคลที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติงาน สาธารณะ)

นอกจาก Erving Goffman แล้ว ผู้เขียนบางคนที่มีอิทธิพลต่อ Symbolic Interactionism ในขณะนี้ ได้แก่ Garfinkel, Cicourel และ Rom Harré ผู้เขียน ethogeny ที่เป็นตัวแทนมากที่สุด

ความสัมพันธ์กับจิตวิทยาสังคมและการวิพากษ์วิจารณ์บางอย่าง

ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์มีผลกระทบที่สำคัญ การเปลี่ยนแปลงของจิตวิทยาสังคมคลาสสิกไปสู่จิตวิทยาสังคมหลังสมัยใหม่ o จิตวิทยาสังคมใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งมันมีผลกระทบต่อจิตวิทยาสังคมและจิตวิทยาเชิงอภิปรายซึ่งจากวิกฤตของจิตวิทยาแบบดั้งเดิมของ ในทศวรรษที่ 1960 แนวความคิดที่เคยถูกละเลยไปก่อนหน้านี้มีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษ เช่น การสะท้อนกลับ การโต้ตอบ ภาษา หรือ ความหมาย

นอกจากนี้ Symbolic Interactionism ยังมีประโยชน์ในการอธิบายกระบวนการขัดเกลาทางสังคมซึ่งเสนอไว้ ตอนแรกเป็นวัตถุของการศึกษาในสังคมวิทยา แต่มันถูกเชื่อมโยงกับจิตวิทยาสังคมอย่างรวดเร็ว

มันยังถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นเพราะว่ามันลดทุกอย่างลงไปจนถึงลำดับของการปฏิสัมพันธ์ กล่าวคือ มันลดการตีความของแต่ละบุคคลไปสู่โครงสร้างทางสังคม เช่นเดียวกัน ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในระดับปฏิบัติ เนื่องจากเห็นว่าข้อเสนอเชิงระเบียบวิธีไม่ดึงดูดใจความเป็นกลาง หรือวิธีการเชิงปริมาณ

ในที่สุดก็มีคนที่คิดว่ามันทำให้เกิดความคิดในแง่ดีของการมีปฏิสัมพันธ์เนื่องจากไม่ จำเป็นต้องคำนึงถึงมิติเชิงบรรทัดฐานของการปฏิสัมพันธ์และองค์กร สังคม.

การอ้างอิงบรรณานุกรม

• เฟอร์นันเดซ, C. (2003). จิตวิทยาสังคมบนธรณีประตูของศตวรรษที่ 21 ผู้จัดพิมพ์ความรู้พื้นฐาน: Madrid
• คาราบาน่า เจ. และลาโม่ อี (1978). ทฤษฎีทางสังคมของการปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ Reis: วารสารการวิจัยทางสังคมวิทยาของสเปน, 1: 159-204.