ลัทธิปฏิบัตินิยม: มันคืออะไรและปัจจุบันปรัชญานี้เสนออะไร?
ลัทธิปฏิบัตินิยมคือจุดยืนเชิงปรัชญา ที่ปกป้องความรู้ทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์เท่านั้นที่สามารถพิจารณาได้ว่าเป็นความจริงตามผลในทางปฏิบัติเท่านั้น ตำแหน่งนี้เกิดขึ้นระหว่างบรรยากาศทางวัฒนธรรมและความกังวลเชิงอภิปรัชญาของปัญญาชน ชาวอเมริกันในศตวรรษที่สิบเก้าและถึงจุดสูงสุดภายในกระแสปรัชญาที่ตอบสนองต่อ แง่บวก
ปัจจุบัน ลัทธิปฏิบัตินิยมเป็นแนวคิดที่ใช้กันอย่างแพร่หลายและแพร่หลาย ไม่เพียงแต่ในปรัชญาเท่านั้น แต่ในหลายๆ ด้านของชีวิตสังคม รวมทั้ง เริ่มถูกระบุว่าเป็นทัศนคติเชิงปรัชญา ซึ่งเราสามารถพูดได้ว่าสมมุติฐานของมันได้ถูกเปลี่ยนแปลงและนำไปใช้ในหลายๆ ด้าน แตกต่าง. ต่อไปเราจะทบทวนประวัติและแนวคิดหลักบางประการ
- บทความที่เกี่ยวข้อง: "จิตวิทยาและปรัชญามีความคล้ายคลึงกันอย่างไร?"
ลัทธิปฏิบัตินิยมคืออะไร?
ลัทธิปฏิบัตินิยมเป็นระบบปรัชญาที่ถือกำเนิดขึ้นอย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2413 ในสหรัฐอเมริกา และกล่าวโดยกว้างว่า เฉพาะความรู้ที่มีประโยชน์เชิงปฏิบัติเท่านั้นที่ถูกต้อง.
ได้รับการพัฒนาภายใต้ข้อเสนอของ Charles Sanders Peirce เป็นหลัก (ซึ่งถือว่าตัวเองเป็นบิดาแห่งลัทธิปฏิบัตินิยม) วิลเลียม เจมส์ และต่อมาคือ จอห์น ดิวอี้ ลัทธิปฏิบัตินิยมยังได้รับอิทธิพลจากความรู้ของชอนซีย์ ไรท์ เช่นเดียวกับสมมติฐานของทฤษฎีดาร์วินและลัทธินิยมอังกฤษ
มาศตวรรษที่ 20 อิทธิพลของเขาลดลง ในทางที่สำคัญ อย่างไรก็ตาม มันกลับมาได้รับความนิยมอีกครั้งในช่วงทศวรรษ 1970 ต้องขอบคุณนักเขียนเช่น Richard Rorty, Hilary Putnam และ Robert Brandom; เช่นเดียวกับ Philip Kitcher และ How Price ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็น "New Pragmatists"
แนวคิดหลักบางประการ
เมื่อเวลาผ่านไป เราได้ใช้เครื่องมือหลายอย่างเพื่อให้แน่ใจว่าเราสามารถปรับให้เข้ากับสภาพแวดล้อมและสามารถใช้องค์ประกอบต่างๆ ของมันได้ (กล่าวคือเอาตัวรอด)
ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเครื่องมือเหล่านี้จำนวนมากได้เกิดขึ้นจากปรัชญาและวิทยาศาสตร์ อย่างแม่นยำ ลัทธิปฏิบัตินิยมแนะนำว่างานหลักของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ควรเป็น สร้างองค์ความรู้ที่นำไปใช้ได้จริง เพื่อวัตถุประสงค์เหล่านี้
กล่าวอีกนัยหนึ่ง คตินิยมสูงสุดของลัทธิปฏิบัติก็คือว่า สมมติฐานต้องถูกวาดขึ้นโดยพิจารณาจากผลที่ตามมาในทางปฏิบัติ ข้อเสนอแนะนี้มีผลกระทบต่อแนวคิดและแนวคิดที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้น เช่น ในคำจำกัดความของ 'the ความจริง ' วิธีการกำหนดจุดเริ่มต้นของการสอบสวนและในความเข้าใจและความสำคัญของ .ของเรา ประสบการณ์
ความจริง
สิ่งที่ลัทธิปฏิบัตินิยมทำคือการหยุดให้ความสนใจกับเนื้อหา แก่นแท้ ความจริงแท้จริง หรือธรรมชาติของปรากฏการณ์ เพื่อให้ความสนใจกับผลลัพธ์ในทางปฏิบัติ ดังนั้นความคิดทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา ไม่มีจุดมุ่งหมายในการรู้ความจริงเลื่อนลอยอีกต่อไปแต่เพื่อสร้างเครื่องมือที่จำเป็นเพื่อให้เราสามารถใช้ประโยชน์จากสิ่งที่อยู่รอบตัวเราและปรับให้เข้ากับสิ่งที่เห็นสมควรได้
กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความคิดจะใช้ได้ก็ต่อเมื่อมีประโยชน์เพื่อให้มั่นใจว่ามีการอนุรักษ์บางอย่างไว้ วิถีชีวิตและทำหน้าที่เพื่อให้แน่ใจว่าเราจะมีเครื่องมือที่จำเป็นในการปรับตัวให้เข้ากับพวกเขา ปรัชญาและความรู้ทางวิทยาศาสตร์มีวัตถุประสงค์หลักประการเดียว: ตรวจจับและตอบสนองความต้องการ.
ด้วยวิธีนี้ เนื้อหาของความคิดของเราจะถูกกำหนดโดยวิธีที่เราใช้ความคิดเหล่านั้น แนวคิดทั้งหมดที่เราสร้างและใช้งานไม่ได้เป็นตัวแทนของความจริงที่ไม่ผิดเพี้ยน แต่เราพบว่ามันเป็นความจริงในภายหลัง เมื่อพวกเขาได้ให้บริการเราในบางสิ่ง
ตรงกันข้ามกับข้อเสนออื่นๆ ของปรัชญา (โดยเฉพาะอย่างยิ่งความกังขาแบบคาร์ทีเซียนที่สงสัยในประสบการณ์เพราะมันอาศัยเหตุผลเป็นหลัก) ลัทธิปฏิบัตินิยมวางตัว ความคิดของความจริงที่ไม่สำคัญ จำเป็น หรือมีเหตุผลแต่มีอยู่ตราบเท่าที่เป็นประโยชน์ต่อการอนุรักษ์วิถีชีวิต คำถามที่เข้าถึงได้จากประสบการณ์
ประสบการณ์
ลัทธิปฏิบัตินิยมตั้งคำถามเกี่ยวกับการแยกปรัชญาสมัยใหม่ระหว่างความรู้ความเข้าใจและประสบการณ์ มันบอกว่าประสบการณ์เป็นกระบวนการที่เราได้รับข้อมูลที่ช่วยให้เราตระหนักถึงความต้องการของเรา ดังนั้น ลัทธิปฏิบัตินิยม ได้รับการพิจารณาในบางบริบทเป็นรูปแบบของประสบการณ์นิยม.
ประสบการณ์คือสิ่งที่ทำให้เรามีเนื้อหาในการสร้างความรู้ แต่ไม่ใช่เพราะมันมีข้อมูลอยู่ในตัวมันเอง พิเศษ แต่เราได้รับข้อมูลนั้นเมื่อเราสัมผัสกับโลกภายนอก (เมื่อเราโต้ตอบและ เรามีประสบการณ์)
ดังนั้น ความคิดของเราจึงถูกสร้างขึ้นเมื่อเราประสบกับสิ่งต่าง ๆ ที่เราคิดว่าเกิดจากองค์ประกอบ ภายนอก แต่ซึ่งในความเป็นจริง มีเหตุผลเฉพาะในขณะที่เรารับรู้ผ่านของเรา ความรู้สึก ใครที่ประสบไม่ใช่ตัวแทนเรื่อย ๆ ที่รับแต่สิ่งเร้าภายนอกเท่านั้น มันค่อนข้างจะทำหน้าที่แปลความหมาย
จากที่นี่ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิปฏิบัตินิยมอย่างหนึ่ง: สำหรับบางคนดูเหมือนว่าจะมีจุดยืนที่สงสัยต่อเหตุการณ์โลก
การสอบสวน
ตามแนวคิดสองประการก่อนหน้านี้ ลัทธิปฏิบัตินิยมถือได้ว่าศูนย์กลางของ ความกังวลทางญาณวิทยา ไม่ควรแสดงให้เห็นว่าได้รับความรู้หรือความจริงอย่างแท้จริงเกี่ยวกับปรากฏการณ์หนึ่งๆ มาอย่างไร
แต่ข้อกังวลเหล่านี้ควรมุ่งสู่ความเข้าใจ วิธีที่เราสามารถสร้างวิธีการวิจัยที่ช่วยให้แนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับความก้าวหน้าเป็นไปได้. การวิจัยเป็นกิจกรรมของชุมชนและเชิงรุก และวิธีการของวิทยาศาสตร์มีลักษณะการแก้ไขตนเอง เช่น มีความเป็นไปได้ที่จะได้รับการยืนยันและไตร่ตรอง
จากนี้ไป วิธีการทางวิทยาศาสตร์จึงเป็นวิธีการทดลองที่ยอดเยี่ยมที่สุด และวัสดุก็เป็นแบบทดสอบเชิงประจักษ์ ในทำนองเดียวกัน การสอบสวนเริ่มต้นด้วยการก่อให้เกิดปัญหาเมื่อเผชิญกับสถานการณ์ที่ไม่แน่นอน กล่าวคือ การสอบสวนทำหน้าที่ แทนที่ความสงสัยด้วยความเชื่อที่มั่นคงและมั่นคง.
นักวิจัยเป็นอาสาสมัครที่ได้รับข้อมูลเชิงประจักษ์จากการทดลอง และตั้งสมมติฐานตามผลที่ตามมาจากการกระทำของเขาเอง ดังนั้นคำถามวิจัยจึงต้องมุ่งไปที่การแก้ปัญหาเฉพาะ
วิทยาศาสตร์ แนวคิดและทฤษฎีเป็นเครื่องมือ (ไม่ใช่การถอดความจากความเป็นจริง) และมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้บรรลุวัตถุประสงค์เฉพาะ: เพื่ออำนวยความสะดวกในการดำเนินการ
การอ้างอิงบรรณานุกรม:
- สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด (2013). ลัทธิปฏิบัตินิยม สืบค้นเมื่อ 3 พฤษภาคม 2018. มีจำหน่ายใน https://plato.stanford.edu/entries/pragmatism/#PraMax
- ซินี ซี. (1999). ลัทธิปฏิบัตินิยม อาคัล: มาดริด.
- จอส, เอช. (1998). ลัทธิปฏิบัตินิยมและทฤษฎีสังคม ศูนย์วิจัยสังคมวิทยา. สืบค้นเมื่อ 3 พฤษภาคม 2018. มีจำหน่ายใน https://revistas.ucm.es/index.php/POSO/article/viewFile/POSO0000330177A/24521
- ตอร์โรเอลลา, จี. (1946). ลัทธิปฏิบัตินิยม ลักษณะทั่วไป วารสารปรัชญาคิวบา 1 (1): 24-31