Panpsychism: มันคืออะไรและทฤษฎีทางปรัชญาที่ปกป้องมัน

นับตั้งแต่เริ่มต้นของปรัชญา มนุษย์ได้ถามตัวเองหลายคำถามว่า จิตสำนึกที่มีลักษณะเฉพาะของมนุษย์เป็นอย่างไร? สัตว์อื่นมีจิตสำนึกหรือไม่? ง่ายที่สุด? หิน น้ำ หญ้า… ทั้งหมดนี้สามารถมีสติได้หรือไม่?

โรคจิตเภท เป็นชุดของหลักปรัชญาซึ่งได้รับการปกป้องว่าจิตสำนึกไม่ใช่สิ่งที่มีเฉพาะในเผ่าพันธุ์มนุษย์ ที่สิ่งมีชีวิตอื่นและแม้แต่องค์ประกอบที่ไม่มีชีวิตสามารถมีได้หรือมีการรับรู้ทางอัตวิสัยของโลกว่า ห่อขึ้น

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "จิตวิทยาและปรัชญามีความคล้ายคลึงกันอย่างไร?"

จิตนิยมคืออะไร?

คำว่า panpsychism (จากภาษากรีก "แพน", "ทุกสิ่งทุกอย่าง, อะไรก็ได้" และ "จิต" "วิญญาณ, จิตใจ") หมายถึง ชุดของหลักปรัชญาที่คงไว้ซึ่งไม่ใช่เฉพาะคน สิ่งมีชีวิต ที่มีจิตสำนึก. กล่าวคือ นักจิตวิปริตเชื่อว่าสิ่งมีชีวิตรูปแบบอื่นๆ หรือแม้แต่วัตถุที่เมื่อมองแวบแรกเราจะเรียกว่า ไม่มีชีวิต ย่อมมีคุณสมบัติซึ่งมีสติสัมปชัญญะได้ถูกต้อง หรือมีอัตวิสัยเห็นโลกว่า ล้อมรอบ

ควรสังเกตว่าความคิดของจิตแพทย์นั้นไม่เหมือนกันทั้งหมด มีพวกที่ปกป้องทัศนะที่ไม่เพียงแต่สัตว์เท่านั้นที่จากมุมมองของมนุษย์เป็นศูนย์กลางได้ จำแนกว่าเหนือกว่าหรือว่าด้วยสมองที่ใหญ่และพัฒนาขึ้นไม่มากก็น้อยพวกเขาจะสามารถอยู่อาศัยได้ สติ วิสัยทัศน์ของการตระหนักรู้นี้ยังเกี่ยวข้องกับแมลง พืช และแม้แต่จุลินทรีย์ จิตวิปริตที่กว้างขวางและรุนแรงที่สุดปกป้องแนวคิดที่ว่าประสบการณ์เชิงอัตวิสัยมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง: พบได้ในทุกสิ่ง

ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์

ด้านล่างเราจะดูคร่าวๆ ในแต่ละช่วงที่มีการนำเสนอหลักคำสอนไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง นักจิตวิปริต ผู้เขียน และมุมมองที่แน่นอนของพวกเขาเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องจิตสำนึกในทั้งหมดหรือเกือบทั้งหมด สิ่งของ.

1. กรีกคลาสสิก

แม้ว่าพวกเขาจะไม่มีคำเฉพาะเจาะจงสำหรับนิยามแนวคิดที่พบในแนวคิดเรื่องจิตวิปริต ตั้งแต่สมัยกรีกโบราณ มีปรัชญาเกี่ยวกับจิตสำนึกและประสบการณ์ส่วนตัว.

ในสมัยก่อนโรงเรียนโสกราตีส Thales of Miletus ซึ่งถือเป็นปราชญ์คนแรก ปกป้องความคิดที่ว่า "ทุกสิ่งเต็มไปด้วยเทพเจ้า" นั่นคือเขามีนิมิตเกี่ยวกับ ธรรมชาติ.

ตามคำกล่าวของ Thales ในแต่ละวัตถุ สัตว์แต่ละตัว เม็ดทรายแต่ละเม็ด มีบางสิ่งที่มีคุณสมบัติคล้ายกับที่เราเข้าใจโดยจิตสำนึก. แนวคิดนี้ถือเป็นหนึ่งในหลักคำสอนของนักจิตนิยมคนแรก

ปีต่อมา เพลโตได้อธิบายปรัชญาของเขา ปกป้องความคิดที่ว่าสิ่งทั้งปวง เท่าที่มันเป็นบางสิ่งบางอย่าง และดังนั้นจึงมีอยู่ ต้องมีคุณสมบัติบางอย่างที่สามารถพบได้ในจิตใจและจิตวิญญาณสิ่งที่สำหรับเขาเช่นกัน พวกเขามีอยู่ จากนิมิตของเพลโต โลกเป็นสิ่งที่มีจิตวิญญาณและสติปัญญา และองค์ประกอบแต่ละอย่างที่ประกอบขึ้นเป็นสิ่งมีชีวิตด้วย

2. เรเนซองส์

เมื่อยุคกลางมาถึง ปรัชญากรีกก็ตกอยู่ในความมืด เช่นเดียวกับความรู้และผลงานอื่นๆ ของชาวกรีก

อย่างไรก็ตาม หลายศตวรรษต่อมา ต้องขอบคุณการมาถึงของแสงที่สะท้อนถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ความคิดของนักจิตนิยมจึงปรากฏขึ้นอีกครั้ง และบุคคลเช่น Gerolamo Cardano, Giordano Bruno และ Francesco Patrizi มีส่วนสนับสนุนความคิดเห็นของพวกเขา อันที่จริง สำหรับนักปรัชญาชาวอิตาลีคนสุดท้ายนี้เองที่เราเป็นหนี้การประดิษฐ์ของคำว่า "จิตนิยม"

สำหรับคาร์ดาโน วิญญาณซึ่งสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นจิตสำนึก เป็นส่วนพื้นฐานของโลก เป็นสิ่งที่ไม่สามารถแยกออกจากความเป็นจริงได้

จิออร์ดาโน บรูโน่ ถือว่าไม่มีสิ่งใดในโลกนี้ที่จะได้มาโดยปราศจากวิญญาณหรือปราศจากหลักการสำคัญ. ทุกสิ่งทุกอย่างต้องมีแก่นสารที่ชวนให้นึกถึงสิ่งที่เรามนุษย์ระบุว่าเป็นจิตสำนึกในระดับมากหรือน้อย

3. ศตวรรษที่สิบแปด

บารุค สปิโนซา และกอตต์ฟรีด ไลบนิซ นำเสนอหลักคำสอนของนักจิตนิยมสองประการ

Spinoza กล่าวว่าความเป็นจริงประกอบด้วยสารตัวเดียวซึ่งเป็นนิรันดร์และจะเป็นสิ่งที่มีความหมายเหมือนกันกับพระเจ้าหรือแนวคิดของธรรมชาติ เราทุกคนจะเป็นทั้งสิ่งที่มีสติสัมปชัญญะ แต่ครบถ้วน

ไลบนิซพูดถึงแนวคิดที่ว่าความจริงประกอบด้วยหน่วยเล็กๆ ที่มีสติสัมปชัญญะ ไม่มีที่สิ้นสุดและ แยกไม่ได้ (monads) ซึ่งเป็นโครงสร้างพื้นฐานของจักรวาลบางอย่างเช่นอะตอมของ การรับรู้.

• คุณอาจสนใจ: "Baruch Spinoza: ชีวประวัติของนักปรัชญาและนักคิดดิก"

4. ศตวรรษที่ยี่สิบ

มาถึงศตวรรษที่ 20 บุคคลที่โดดเด่นที่สุดของลัทธิจิตนิยมที่เรามีในอัลเฟรด นอร์ธ ไวท์เฮด (1861–1947). ในภววิทยาของเขา เขาเสนอแนวคิดที่ว่าธรรมชาติพื้นฐานของโลกประกอบด้วยเหตุการณ์และกระบวนการ ที่ถูกสร้างขึ้นและถูกทำลาย กระบวนการเหล่านี้เป็นเหตุการณ์เบื้องต้นที่เขาเรียกว่า "โอกาส" และเป็นส่วนหนึ่งของความคิดของจิตใจ สำหรับเขา การผ่าตัดทางจิตมีผลกระทบต่อการสร้างธรรมชาติ ทำให้เกิดความเป็นจริง

คาร์ล จุง เขาแย้งว่าจิตใจและสสารอยู่ในโลกเดียวกันและติดต่อกันตลอดเวลา จิตใจและสสารเป็นสองแง่มุมที่แตกต่างกันของสิ่งเดียวกัน ราวกับว่าสิ่งเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของเหรียญเดียวกัน

โรคจิตเภทวันนี้

กับการมาถึงของสงครามโลกครั้งที่สอง หลักคำสอนของ panpsychist ก็สูญเสียความแข็งแกร่งเมื่อเผชิญกับการมองโลกในแง่ดีเชิงตรรกะ อย่างไรก็ตาม พวกเขากลับมาอีกครั้งในปี 1979 ด้วยการตีพิมพ์บทความ "Panpsychism" โดย Thomas Nagel ต่อมาผู้เขียนท่านอื่นๆ เช่น เกล็น สตรอว์สัน กับบทความของท่านในปี 2549 Monism ที่สมจริง: เหตุใด Physicalism จึงมี Panpsychism กล้าที่จะเข้าใกล้แนวความคิดของจิตนิยมในเชิงวิทยาศาสตร์มากกว่าที่เคยเป็นมา

วันนี้เรามีความคิดว่าสติเป็นหนึ่งในความจริงพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์. เราแต่ละคนตระหนักในสิ่งที่เรารู้สึก สิ่งที่เรารับรู้ บางทีเราอาจไม่มีทักษะทางภาษาเพียงพอที่จะแสดงออกได้ แต่เรามีการรับรู้ตามอัตวิสัยของความเป็นจริง จิตสำนึกของเราคือสิ่งที่เรารู้โดยตรงที่สุด ไม่มีทางที่จะแยกตัวเราออกจากมันได้

อย่างไรก็ตามในลักษณะเดียวกับที่มันอยู่ใกล้ตัวเรามากกว่าโต๊ะที่เราทำงาน แว่นหรือ เสื้อผ้าที่เราใส่ กลับเป็นตัวเรา เป็นสปีชีส์ที่ลึกลับตามเรามากที่สุด การผลิต สติคืออะไร?

David Chalmers นักปรัชญาเชิงวิเคราะห์ชาวออสเตรเลีย กล่าวถึงมุมมองของนักจิตวิทยาเกี่ยวกับความเป็นจริง จาก มุมมองที่เป็นปัจจุบันมากขึ้นและด้วยภาษาที่เป็นแบบฉบับของศตวรรษที่เราอยู่ถ้าเราเปรียบเทียบกับเพลโตหรือ โชเปนเฮาเออร์. อันที่จริงเขาเปิดเผยมันอย่างกว้างขวางในหนังสือของเขา จิตสำนึก: การค้นหาทฤษฎีพื้นฐาน (1996) ซึ่งเขาอธิบาย จำเป็นต้องเข้าใจถึงขนาดว่าไม่จำเป็นต้องยอมรับว่าสิ่งมีชีวิตอื่นสามารถมีสติสัมปชัญญะได้ไม่ว่าจะมีพื้นฐานแค่ไหนก็ตาม.

ในหนังสือเล่มนี้ เขาพูดถึงปัญหาสองประการที่วิทยาศาสตร์ต้องเผชิญเมื่อพยายามทำความเข้าใจเรื่องสติ ซึ่งแสดงว่าไม่สามารถละทิ้งจิตสำนึกนอกเผ่าพันธุ์ได้หมดสิ้น มนุษย์. เขาเรียกปัญหาทั้งสองนี้ว่าปัญหาง่าย และปัญหายากของสติ:

ปัญหาง่ายของมโนธรรม

ด้วยปัญหาเรื่องสติง่าย ๆ เขาพูดเกี่ยวกับวิธีการรักษาวิทยาศาสตร์โดยเฉพาะประสาทวิทยา เพื่อตรวจสอบความมีสติ แต่การจัดตั้ง, ลำดับความสำคัญ, วัตถุประสงค์ของการศึกษาที่พวกเขาต้องการ เข้าใกล้. กล่าวคือ มีการระบุไว้ในการสืบสวนแต่ละครั้งในด้านที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกและอธิบายในลักษณะที่สามารถสังเกตได้ ดังนั้น, เราพูดถึงมโนธรรมว่าเป็นความสามารถในการแยกแยะ จัดหมวดหมู่ และตอบสนองต่อสิ่งเร้าบางอย่าง หรือให้ความสนใจ ควบคุมพฤติกรรมโดยเจตนา.

เพื่อให้เข้าใจแนวคิดนี้มากขึ้น เรามาดูตัวอย่างที่อธิบายอย่างเป็นธรรม ลองคิดดูว่ามนุษย์เห็นสีอย่างไร นักวิทยาศาสตร์ทราบดีว่าการที่เราเห็นบางสิ่งที่เป็นสีแดง เขียว หรือน้ำเงินนั้นเกิดจากการที่วัตถุที่มีสีเหล่านั้นปล่อยรังสีของแสงที่มีความยาวคลื่นต่างกันออกไป

ดังนั้น เมื่อเข้าสู่ตา รังสีเหล่านี้ส่งผลต่อโคน เซลล์ที่เชี่ยวชาญในการแยกแยะสี กรวยชนิดใดชนิดหนึ่งหรือชนิดอื่นจะถูกเปิดใช้งานทั้งนี้ขึ้นอยู่กับความยาวคลื่น เมื่อเปิดใช้งาน กรวยเหล่านี้จะส่งแรงกระตุ้นไฟฟ้าที่จะผ่านเส้นประสาทตา และจะไปถึงพื้นที่ของสมองที่รับผิดชอบในการประมวลผลสี

ทั้งหมดนี้เป็นคำอธิบายสั้น ๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางระบบประสาทของการรับรู้สีในสายตามนุษย์และ สามารถตรวจสอบได้โดยการทดลองแยกแยะวัตถุที่มีสีต่างกัน, เทคนิคการสร้างภาพประสาทที่แสดงว่าส่วนใดถูกกระตุ้นเมื่อทำกิจกรรมนี้ เป็นต้น เป็นที่พิสูจน์ได้เชิงประจักษ์

ปัญหายากของมโนธรรม

Chalmers ระบุในหนังสือของเขาว่าวิทยาศาสตร์ยังไม่พร้อม และอาจจะไม่พร้อม เพื่อแสดงผ่านเทคนิคเชิงประจักษ์ว่าประสบการณ์ของสิ่งเร้าเฉพาะเกิดขึ้นได้อย่างไร เราไม่ได้พูดถึงวิธีการกระตุ้นตามเซลล์หรือบริเวณสมอง เราพูดถึง ประสบการณ์ส่วนตัว: จะบันทึกได้อย่างไร?

เมื่อเราคิดหรือรับรู้สิ่งเร้า เป็นที่ชัดเจนว่าเราประมวลผลมัน เช่นเดียวกับในกรณีของสีก่อนหน้านี้ อย่างไรก็ตาม มีแง่มุมเชิงอัตวิสัยที่ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์เช่นนั้น เป็นไปได้อย่างไรที่เราจะเห็นสีเขียวเป็นสีเขียว? ทำไมสีนั้นโดยเฉพาะ? เหตุใดเราจึงรับรู้เฉพาะสีนั้นที่ด้านหน้าของความยาวคลื่นหนึ่ง ไม่ใช่สีอื่น

ไม่ใช่แค่มนุษย์เท่านั้นที่มีสติ

อย่างที่เราเคยแสดงความเห็นไปก่อนหน้านี้ แนวความคิดเรื่อง panpsychism ก็คือ ทุกสิ่งมีมโนธรรมหรือจิตวิญญาณให้ เข้าใจว่าวัตถุซึ่งในตอนแรกดูเหมือนสิ่งที่มีจิตสำนึกบางอย่างอาจมีไม่ได้ใน จริง.

ทุกวันนี้ และแนวเดียวกับนักปรัชญาคลาสสิกอย่างไลบนิซ ก็มีพวกที่คอยปกป้องอนุภาคแต่ละอนุภาค มีสติสัมปชัญญะ และโดยส่วนรวม สามารถสร้างระบบที่ซับซ้อนมากขึ้นได้ ดังเช่นในกรณีของจิตสำนึก มนุษย์. แต่ละอนุภาคมีจิตสำนึกขั้นต่ำที่เพิ่มไปยังของอื่น ๆ สร้างมากขึ้น.

จนกระทั่งไม่นานมานี้ ความคิดที่ว่ามีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่สามารถประสบได้ อะไรๆ ก็ค่อนข้างแพร่หลายทั้งในด้านวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม ทั่วไป. เป็นที่ยอมรับกันมากหรือน้อยว่าสัตว์ชนิดอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งไพรเมตขนาดใหญ่หรือสัตว์ที่ซับซ้อน สามารถสัมผัสได้ถึงประสบการณ์ส่วนตัว และพึงตระหนักไว้มากหรือน้อย

อย่างไรก็ตาม Christof Koch นักประสาทวิทยาชาวอเมริกัน มองว่าการคิดอย่างนั้นไม่สมเหตุสมผลเลย มนุษย์และสัตว์ที่ใกล้ชิดทางสายวิวัฒนาการสามารถมีสติสัมปชัญญะไม่สมเหตุสมผลเท่าที่ควร คิด

แม้ว่าจะไม่ได้ไปสู่นิมิตที่รุนแรงเท่ากับก้อนหินที่สัมผัสได้เมื่อถูกเตะ แต่มันปกป้องสิ่งนั้น จนกว่าจะแสดงให้เห็น ตรงกันข้าม ความคิดที่ว่าสิ่งมีชีวิตหลายเซลล์ไม่สามารถสัมผัสกับความเจ็บปวดหรือความสุขได้นั้นไม่ได้บ้าอย่างที่คิด

พวกเขาอาจมีความรู้สึกที่คลุมเครือกว่ามนุษย์อย่างไม่มีขอบเขต แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าพวกเขาไม่มี ด้วยสมองที่เล็กกว่า หรือแม้แต่อะไรก็ได้ที่คุณเรียกว่าสมอง ความรู้สึกของการมีสติสัมปชัญญะจะซับซ้อนน้อยกว่าของเรา แต่จะยังคงอยู่ที่นั่น มันจะเป็นสิ่งมีชีวิตที่จะมีความรู้สึกส่วนตัว

อีกกรณีหนึ่งที่น่าสนใจคือเรื่องพืช. Stefano Mancuso ในหนังสือที่น่าสนใจของเขา ความอ่อนไหวและสติปัญญาในโลกของพืช เปิดเผยการวิจัยของเขาเกี่ยวกับพฤติกรรมที่ชาญฉลาดของพืชซึ่งเขาจัดการเพื่อให้มีสติ

แม้จะเป็นเรื่องยากที่จะอภิปรายแนวคิดที่ว่าพืชรู้จักตนเอง แต่กลุ่มวิจัยจากผลการวิจัยสรุปว่าพืช พวกมันยังห่างไกลจากการถูกพิจารณาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่โต้ตอบ: พวกเขาต้องมีจิตสำนึกบางอย่างซึ่งจะถูกดึงเอาสติปัญญาของพวกเขาออกมาเพื่อที่จะปรับตัวในลักษณะที่พวกเขาทำ ทำ.

คำติชมของ panpsychism

การวิพากษ์วิจารณ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในระดับจิตนิยม และใช้คำที่ได้แรงบันดาลใจจากแนวคิดปัญหายากของจิตสำนึกคือ ที่เรียกว่า "ปัญหาการรวมกัน". อนุภาคเล็ก ๆ เหล่านี้ที่มีจิตสำนึกเล็ก ๆ เหล่านี้รวมตัวกันเพื่อสร้างจิตสำนึกที่ซับซ้อนมากขึ้นได้อย่างไร?

เริ่มจากความคิดที่ว่าอะตอมของเราเป็นอนุภาคที่มีสติ และจากการรวมกันของมัน จิตสำนึกของเราจึงเกิดขึ้น มนุษย์ ซับซ้อนกว่า และพูดอีกอย่างก็คือ “มีสติสัมปชัญญะมากขึ้น” ถ้ามนุษย์เราเป็นเหมือนอนุภาคล่ะ มีสติ? มนุษยชาติโดยรวมแล้วเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะหรือไม่? ธรรมชาติอย่างที่สปิโนซากล่าวไว้ ล้วนเป็นสารที่มีสติสัมปชัญญะใช่หรือไม่? เราจะจัดการทำอะไรด้วยจิตสำนึกที่สูงขึ้นโดยที่เราไม่รู้ตัวได้อย่างไร