Psikolojideki mereolojik yanılgı: hissediyor musunuz yoksa beyniniz mi?

Geçmişteki anılarınıza geri dönmenizi sağlayacak bir şey düşündüğünüzde, Düşünen siz misiniz, yoksa beyniniz mi? Dikkatinizi, hatıraların yapabileceği kadar içselleştirilmiş zihinsel fenomenlere çevirmek bize o anda yaptığınız her şeyin içsel aktiviteyle sınırlı olduğunu söyleyin, gergin sistem.

Ama öte yandan, tüm zihinsel yaşamımız ona bağlı olduğu için, düşünen ve hisseden her zaman beyin olduğunu söyleyemez miyiz? Hatırladığımızda olana bağlı kalmaya gerek yok: Birisiyle konuşurken beyin kavramları kelimelere dönüştürür, değil mi? Hatta düşünen ve planlayanın beynin tamamı değil, bir parçası olduğunu bile söyleyebiliriz: Prefrontal korteksin yaptığı ile beynin yaptığı aynı değildir. medulla oblongata.

Bu sorular sizi gerçek "ben"inizin bir dizi kas ve kemikle çevrili beyniniz olduğunu düşünmeye sevk ettiyse, Tıpkı bir makinistin bir kabin trenini çalıştırması gibi, birçok filozof, psikolog ve sinirbilimci size bu işe kandığınızı söyleyecektir. ne mereolojik safsata olarak bilinir. Gelelim ilgili soruya.

Mereolojik yanılgı nedir?

Zihinsel süreçlerin ve beynin incelenmesi çok karmaşık bir şey olsa da, bu imkansız olduğu anlamına gelmez. şu anda sahip olduğumuz bir teknoloji seviyesi sinir aktivitesi ve davranışı hakkında sistematik kayıtlar tutmayı sağlayan, Birkaç on yıl önce bugün bilim kurgu hikayeleri gibi görünen araştırma satırları, gerçeklik.

Şimdi birçok filozof, ikinci yarıda yaşadığımız teknolojik ilerlemelerdeki devrimin yirminci yüzyılın ve şimdiye kadar yirmi birinci yüzyılın başına kadar, dünyanınkiyle karşılaştırılabilir bir fikir devrimi eşlik etmedi. önceki; en azından, insan beyninin ve davranışının nasıl çalıştığına dair düşünme şeklimizle ilgili olarak. Çoğu zaman bazı filozofların mereolojik bir yanılgı olarak adlandırdığı bir şeye düşeriz.

Bu konsept filozof Peter Hacker ve sinirbilimci Maxwell Bennett tarafından yönlendirildi ne, bu onun işi Sinirbilimin Felsefi Temelleri, onlara göre çoğu beyin ve psikoloji araştırmacısının yaptığı bir hataya dikkat çekti: Parçayı bütün için karıştırmak. Örneğin, beynin yansıttığını, seçtiğini, değer verdiğini vb. onaylamak.

Bu iki yazarın bakış açısından, zihinsel süreçlerin hem popüler hem de popüler ülkelerdeki insanların çoğunluğu tarafından kavranma şekli. bilim alanındaki pek çok araştırmacı, beynin bir yerinden dünyayı yöneten bir ruha inananlardan çok da farklı değildir. Vücut. Bu nedenle, mereolojik yanılgı, hatalı bir argümandan kaynaklanmadığı için teknik olarak bir yanılgı değildir. evet, terimin en geniş anlamıyla), ancak bir özneyi bir özneye atfetmede başarısızlık yüklem.

Dolayısıyla mereolojik yanılgıya düşmek, beyne veya onun bazı bölümlerine, fiilen insanlar tarafından gerçekleştirilen özellikler ve eylemlere atfetmektir. Nasıl şahinin değil kanatlarının uçtuğunu söylemek saçmasa, beynin düşündüğünü, düşündüğünü, karar verdiğini söylemek de yanlış olur. Sık sık bu varsayımlara kendimizi kaptırırız çünkü İndirgemeciliğe kapılmamıza izin verirsek, zihnin nasıl çalıştığını anlamamız daha kolay olur.ve bilimsel araştırmalar bu organların vücudun geri kalanından ayrı olarak akıl yürüttüğünü veya düşündüğünü gösterdiği için değil.

Başka bir deyişle, mereolojik yanılgı, insan zihnini filozofların sevdiğine çok benzer bir şekilde anlamaktan ibarettir. René Descartes ruhsal ve ilahi olana başvurarak psişenin ne olduğunu açıklamaya çalıştılar. Bu köklü bir hatadır.

• İlgili makale: "10 çeşit mantıksal ve tartışmacı yanılgı"

Kartezyen dualizmden metafizik monizme

Beynin incelenmesi yüzyıllardır düalizmle, yani realitenin kökten iki cevherden, madde ve ruhtan oluştuğunu farklılaştırılmış. Bu sezgisel bir inançtır, çünkü kişinin kendi bilinç durumu ile hemen hemen her şey, "dışsal" arasında açık bir ayrım olduğunu düşünmek kolaydır, çok basittir.

On yedinci yüzyılda René Descartes, beden ve zihin arasındaki ilişkiyi resmileştiren bir felsefi sistem yarattı; tıpkı bu ilişkiyi anladığı gibi. Böylece akıl, yani ruhani, beynin epifiz bezine oturacak ve oradan vücudun gerçekleştirdiği eylemleri yönetecekti. Bu nedenle, mereolojik yanılgının emsali, beynin bilimsel çalışmasının resmileştirilmesinin başlangıcından beri mevcuttu ve elbette bu psikoloji ve felsefeyi etkiledi.

Bununla birlikte, açıkça ilan edilen düalizm sonsuza kadar sürmedi: zaten yirminci yüzyılda, her şeyin hareket halindeki madde olduğuna göre monistik yaklaşımlar hegemonik bir statü kazandı. Yinelenen bir problem olarak mereolojik yanılgıya işaret eden filozoflar ve araştırmacılar, bu nesil araştırmacıların Beyne ruhun eş anlamlısıymış gibi davranmaya devam ettim. Daha doğrusu, organizmanın geri kalanını kontrol eden minyatür bir insanmış gibi. Bu nedenle mereolojik yanılgıya homunculus yanılgısı da denir: özellikleri azaltır. insanoğlunu, hayatımızın bir köşesinde yaşadığı varsayılan küçük ve gizemli varlıklara kafalar.

Böylece, düalizm görünüşte reddedilmiş olsa da, pratikte beynin veya bölümlerinin kimliğimizin atfedildiği bir öz olarak anlaşılabileceği düşünülüyordu. Monistler, ruhu yeniden adlandırmak ve onu "beyin", "ön lob" vb. olarak vaftiz etmek için metafiziğe dayalı fikirleri kullandılar.

• İlgili makale: "Psikolojide İkilik"

Mereolojik yanılgının sonuçları

Mereolojik yanılgı, zihinsel süreçlerin gerçekte nasıl olduğu ve insanlık durumunun ne olduğu hakkında konuşurken dilin zayıf kullanımı olarak anlaşılabilir. Peter Hacker'ın çalışmalarının takipçisi olması tesadüf değildir. Ludwig Wittgenstein, felsefenin başarısızlıklarının aslında dilin uygunsuz kullanımları olduğunu iddia etmesiyle tanınan bir filozof. Ancak bu yanılgıya düşmek, düzgün konuşmamaktan çok daha fazlasını ifade eder.

Terimlerin basit bir şekilde karıştırılmasının ötesinde sonuçlar doğurabilecek bir dil hatası, örneğin, beynin düşünme veya karar vermeden sorumlu kısımlarını arayın, genellikle beynin giderek küçülen alanlarını analiz etmeye yol açan bir şey. Unutmayalım ki, mereolojik yanılgının varlığı düşünüldüğünde bu, yel değirmenlerinin eksenine kanatları hareket ettirme özelliği atfetmek gibi olacaktır.

Ek olarak, bu eğilim, ruha çok benzer bir şeye o adla seslenmeden inanmaya devam etmenin bir yoludur. Sonuç olarak, eylemlerimizin ve kararlarımızın doğduğu bir öz olduğu inancı bozulmadan kalır ve beden/zihin ikiliği ya da diğer herhangi bir hayvandan temelde farklı olmadığımız fikrinin reddi hala orada, kılık değiştirmiş.

• İlginizi çekebilir: "Psikoloji ve Felsefe nasıl benzer?"

Sık, otomatik ve bilinçsiz bir hata

Mereolojik safsata kavramı, nörobilimciler veya zihin filozofları tarafından oybirliğiyle kabul edilmemiştir. Örneğin John Searle ve Daniel Dennett bunu eleştirdiler.. İkincisi, örneğin, “kısmi” eylemlerden ve niyetlerden bahsetmenin ve bunları, beyin ve alt sistemleri ve böylece 'düşünme' veya 'hissetme' terimlerinin anlamını genişleten zararlı. Bu, mereolojik yanılgının olumsuz sonuçlarını küçümseyen, pragmatizm üzerine bahse giren bir bakış açısıdır.

Ayrıca bilimsel alanlar dışında beyinden bahsederken gerek günlük bazda gerekse ya da açıklamada, bizim yaptığımız gibi yapmadan beynin işleyişi hakkında konuşmak çok zordur. insanlar. Bu, onu nispeten az bilinen bir fikir haline getirdi: Yüzyıllardır yaptığımız ve normalde bizi etkileyen bir sorun olarak görmediğimiz bir şeyi anlatıyor. Özcülük çok çekici bir şeydir Her türlü fenomeni açıklamaya gelince ve eğer bir şeyin nedenlerini diğerlerinden izole edilmiş, açıkça tanımlanabilir bir unsura indirgeyebilirsek, genellikle dikkatli olmazsak bunu yaparız.

Şu anda, otomatik olarak mereolojik yanılgıya düşmeden sinir sisteminin mekanizmaları hakkında konuşmanın bir yolunu bulmak zor. Bunu yapmak, çok az sayıda sosyal yardım girişiminin direnebileceği girişlere girmeyi ve felsefe ve sinirbilimlerde çok az insanın karşılayabileceği deneyim ve eğitime sahip olmayı gerektirir. Ancak bu, bu sorunun hala var olduğu gerçeğini unutmanın daha iyi olduğu anlamına gelmez, bunu her iki durumda da dikkate almanın önemli olduğu anlamına gelmez. Psikoloji ve Felsefe ile ilgili fakültelerde olduğu gibi araştırma yapılması ve beynin nasıl çalıştığına dair metaforların alınması gerektiği gibi.