Postfeminizm: Nedir ve toplumsal cinsiyet sorununa ne gibi katkıları vardır?

Postfeminizm adı altında bir takım çalışmalar gruplandırılmıştır. öne sürerken önceki feminist hareketler karşısında eleştirel bir konum üstlenen kimliklerin çeşitliliği (ve onları seçme özgürlüğü), heteroseksüellik ve ikililiğin ötesinde cinsiyet-cinsiyet.

Postfeminizm, 20. yüzyılın sonu ile 21. yüzyılın başı arasında ortaya çıktı ve yalnızca feminist hareketin kendisinin yeniden düşünülmesinde değil, aynı zamanda Farklı alanlarda (çift ilişkilerinde, ailede, okulda, sağlık kurumlarında vb.) kendimizi tanımlama ve birbirimizle ilişki kurma yollarını genişletin. vesaire.).

Aşağıda, ana tekliflerden bazılarının yanı sıra arka planından bazılarını gözden geçiriyoruz.

• İlgili yazı: "Feminizm türleri ve farklı düşünce akımları"

Önceki feminizmden ve biraz arka plandan kopuşlar

Eşit hakları ilerletmek için önemli olan onlarca yıllık mücadelelerden sonra, feminizm durur ve bu mücadelelerin büyük ölçüde kadınları bir araya getirmeye odaklandığını fark eder. kadınlar, sanki 'kadın' sabit ve istikrarlı bir öznel kimlik ve deneyimmiş gibi.

Oradan birçok soru açılıyor. Örneğin, bir insanı 'kadın' olarak kabul ettiren şey nedir? Beden cinsel midir? Bunlar cinsellik pratikleri mi? 'Kadın' adına mücadele ederken, bizi ezen ikili yapıları da şeyleştirdik mi? Cinsiyet sosyal bir yapı ise, kim kadın olabilir? VE... Gibi? Ve tüm bunlardan önce, feminizmin politik öznesi kimdir?

Başka bir deyişle, Postfeminizm, önceki feminist mücadelelerin büyük çoğunluğunun yerleşik düzene geçtiği yönündeki fikir birliği altında örgütlendi. statik ve ikili bir "kadın" kavramında, öncüllerinin birçoğu hızla küçük bir özcülüğe yöneldi. kritik. o zaman açılıyor feminizm için yeni bir eylem yolu ve siyasi iddia, kimliği ve öznelliği yeniden düşünmeye dayalı.

• İlginizi çekebilir: "Cinsiyet klişeleri: eşitsizliği böyle yeniden üretirler"

Postyapısalcılık ve feminizm

Post-yapısalcılığın etkisi altında (Yapısalcı ikiciliğe kim tepki gösterdi ve söylemin gizli kalmışlığına kim daha çok dikkat etti? dilin kendisine), konuşan varlıkların öznel deneyimi feminizm için devreye sokuldu.

Post-yapısalcılık, uygulanan metnin bir "yapısökümüne" yol açmıştı. nihayetinde kimlikleri hafife alınan (cinsiyetli) özneler hakkında düşünmek. ön ayar.

Yani Postfeminizm kimlik oluşturma süreci hakkında merak edilenler, sadece cinsiyetli özne "kadın" için değil, aynı zamanda cinsiyet-toplumsal cinsiyet ikiliği tarafından tarihsel olarak işaretlenmiş olan ilişkilerin kendisi için.

Dolayısıyla, söz konusu sistemin (hatta feminizmin kendisinin) normatif bir pratik olarak heteroseksüelliği temel aldığını, yani baştan beri amacı arzularımızı, bilgimizi ve ikili ilişkilere yönelik bağlantılarımızı yapılandırmak olan ve sıklıkla düzensiz

Dağınık ve istikrarsız bir özneyle, feminizmle ya da daha doğrusu, feminizmler (zaten çoğul), aynı zamanda kalıcı inşa süreçleri haline gelir ve Örneğin, 'sömürgeci' ve 'ataerkil' olarak görülen feminizmlere karşı eleştirel bir konum, O liberal feminizm.

Kimliklerin çoğulluğu

Postfeminizm ile birlikte “kadın olmak”ta, “erkek olmak”, “dişil”, “eril” olmak vs.’de biriciklik olmadığı anlamına gelen gösterenlerin çokluğu. Postfeminizm bunu bir kimlik seçme, dönüştürme ya da deneyimleme özgürlüğü mücadelesine dönüştürür ve birinin arzusunu tanımak.

Bu nedenle, farklı deneyimleri ve farklı bedenleri, arzuları ve yaşam biçimlerini haklı çıkarmaya çalışan bir çeşitlilik taahhüdü olarak konumlandırılır. Ancak geleneksel ve asimetrik cinsiyet-toplumsal cinsiyet sisteminde bu olamaz, bu nedenle dayatılan sınırları ve normları yıkmak gerekir.

Feministlerin kendileri, hiçbir şeyin sabit veya belirlenmemiş olduğu farklı kimliklerden oluştuğunu kabul ederler. Cinsiyeti belirlenmiş öznelerin kimliği, her bir kişinin yaşam öyküsüne göre meydana gelen bir dizi olumsallık ve öznel deneyimden oluşur; fiziksel özelliklerle belirlenmenin ötesinde tarihsel olarak 'cinsel özellikler' olarak tanınan.

Örneğin, kadın erkekliği kadar lezbiyen ve trans kimliği de temel mücadeleler (yalnızca ataerkil ve heteronorm toplumda değil, aynı zamanda feminizm).

• İlginizi çekebilir: "Cinsiyetçilik türleri: Farklı ayrımcılık biçimleri"

Queer teori ve trans bedenler

Toplum, cinselliğin inşa edildiği bir alandır. Konuşmalar ve uygulamalarla heteroseksüelliği ve toplumsal cinsiyet ikililiğini büyük ölçüde meşrulaştıran arzular ve bağlar normalleştirilir mümkün olan tek şey olarak Bu da kendi normlarına uymayan kimlikler için dışlama alanları oluşturmaktadır.

Bu göz önüne alındığında, Queer Teorisi 'nadir' (İngilizce'de queer) olarak kabul edilen şeyi haklı çıkarır, yani heteronormatif olanlardan farklı cinsel deneyimler alır. -periferik cinsellikler-, Batı'da yaşam biçimlerini sınırlayan suiistimalleri, ihmalleri, ayrımcılığı vb. kınamak için bir analiz kategorisi olarak.

Böylece eskiden hakaret olarak kullanılan 'queer' tabiri, cinsellikler ve kimlikler çeperdeydi ve güçlü bir mücadele ve iddia.

onun adına, interseks, transseksüel ve trans bireylerin hareketi, erkekliğin heteroseksüel erkeğin vücuduna (erilde cinsiyetlendirilmiş beden) özel bir şey olmadığı soruları; kadınlık, cinsiyetlendirilmiş kadın bedenine özel bir şey de değildir, ancak tarih boyunca, sistemin ötesinde olan cinselliği yaşamanın çok çeşitli yolları olmuştur. heterosentrik.

Hem Queer Teorisi hem de trans deneyimleri, biyolojik bedenlerin kimliklerinin çeşitliliğini ve aynı zamanda cinsel pratiklerin ve yönelimlerin çeşitliliğini gerektirir. heteroseksüel düzenlemeler tarafından öngörülmemişti.

Kısacası, Postfeminizm için eşitlik mücadelesi çeşitlilikten ve asimetrik cinsiyet-toplumsal cinsiyet ikiliğine karşıtlıktan doğar. Bahsi, heteronormatif cinselliklerle özdeşleşmeyenlerin sistematik olarak maruz kaldığı şiddete karşı kimliğin özgürce seçilmesinden yanadır.