Ortaçağ Felsefesi nasıldır?

Birçok insan için ortaçağ felsefesinden bahsetmek neredeyse paradoksal bir şeyden bahsetmek anlamına gelir. Ve mesele şu ki, kolektif hayal gücümüzdeki klişe, Ortaçağ “Sadece dua ettik.” Ancak gerçek şu ki Orta Çağ'da yüzyıllar boyunca değişse de kendine has özellikleri olan bir düşünce vardı.

İnsanoğlu her zaman sorular sormuş ve onlara cevaplar bulmaya çalışmıştır. Neredeyse bin yıl boyunca erkeklerin ve kadınların bundan kaçınması düşünülemez. Ve aslında ortaçağ felsefesi akıl ve inancın olağanüstü bir senteziydi; Canterbury'li Aziz Anselm veya Aziz Thomas Aquinas gibi saygın bilim adamlarının Skolastisizmin yardımıyla inanç ilkelerini akıl yoluyla haklı çıkarmaya çalıştıkları bir dönem.

Sadece bu da değil. Çünkü Orta Çağ'ın son yüzyıllarının felsefesi, yakın zamanda iyileşen Aristoteles'in (kısmen Arap yorumcular sayesinde) ellerinde, gelecekte ne olacağının temellerini attı. Oxford Üniversitesi gibi çevrelerde ortaya çıkacak ve birkaç yüzyıl sonra yerini Modern Çağın Bilimsel Devrimine bırakacak ilk ampirik okullar. Hemen hemen hiçbir şey.

Ortaçağ felsefesi: bütün bir çağın düşüncesi

Her ne kadar Ortaçağ özetlenemeyecek kadar uzun bir dönem olsa da (her ne kadar bazı yazarlar bunu yapmak için), düşünce meselelerinde iki unsurun olduğu doğrudur. hayati. Bir yanda, başka türlüsü olamayacağı için, tüm ortaçağ kültürüne nüfuz etmiş ve Avrupa'nın temellerini atan Hıristiyan doktrini. Öte yandan, ortaçağ yüzyıllarında unutulmakla kalmayıp aynı zamanda unutulmaya yüz tutmuş olan Greko-Romen felsefesi de Hıristiyanlıkla birleşti ve Orta Çağ'a özgü felsefi akımların ortaya çıkmasına neden oldu. Neoplatonizm.

Aziz Paul'dan Aziz Augustine'e: Orta Çağ Felsefesinin Doğuşu

Ortaçağ Avrupa düşüncesinin kökenlerinin izini sürmek için Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarına dalmamız gerekiyor. Özellikle, Hıristiyan dininin gerçek mimarı Aziz Paul'un vaazları.

Ve bildiğimiz şekliyle Hıristiyanlık, İsa'nın ölümüyle doğmaz. Başlangıçta Mesih'in takipçileri Yahudilerdi ve Yahudi olmayanlar, yani Yahudi olmayanlar yeni dine kabul edilmiyordu. Hıristiyanlığın evrensel ve kesin açılım anının elçi Pavlus'la ve onunla birlikte Roma dünyasının geri kalan vatandaşlarının öğretiye girişiyle geldiği genel olarak kabul edilir. Yeni dinin anlaşılmasını kolaylaştırmak için Pavlus Hıristiyanları klasik felsefeye, özellikle de Platonculuğa yaklaştılar. Böylece Tanrı, Bir fikrine ve Güzellik ve İyilik fikirlerine asimile edildi. Origen (184-253) gibi bazı yazarlar Platon'un fikirlerini Hıristiyanlıkla sentezlemeye çalıştılar. Tertullianus (160-220) gibi diğer düşünürler yeni düzende pagan felsefesini kabul etmeyi reddettiler. din.

Ne olursa olsun, tarla zaten gübrelenmişti ve sonraki yüzyıllarda (ve özellikle Hippo'lu Augustine'den sonra) Hıristiyanlık kesinlikle klasik felsefeyle emprenye edilmiş olacaktı; bu, daha sonraki yüzyıllarda da sürekli olacak bir kaynaşmaydı. Ortaçağa ait. Kesinlikle Aziz Augustinus (354-430) bu anlamda önemli bir şahsiyeti temsil ediyordu; çünkü o, gelecekteki ortaçağ Skolastisizminin temellerini atmıştı; Diğer bir deyişle, inancı akıl yoluyla tanımlama ve haklı çıkarma isteği.

Aslında pek çok yazar, ortaçağ felsefesinin başlangıcını, temellerin sarsıldığı 4. ve 5. yüzyıllar arasında çalışmalarını geliştiren seçkin Hippo piskoposuna bağlar. Antik Roma İmparatorluğu'nun sonunu getiren ve aklı, akıldan kesin ve aniden ayıran "Ockham'ın usturası"nın ünlü mimarı Ockhamlı William (1287-1347) ile sonunu ayarladı. inanç. Bu anlamda, zamansal sınırları çok sert bir şekilde koymanın tehlikesini zaten biliyor olsak da, şunu söylemek doğru olur: Aziz Augustine, ve (neredeyse) çağdaşı olan Boethius, felsefenin doğuşunu ve gelişimini anlamada gerçekten önemli isimlerdir. Ortaçağa ait.

• İlgili makale: "Psikoloji ve Felsefe arasındaki en önemli 6 fark"

“İnanmak için anlayın, anlamak için inanın”

Ortaçağ düşüncesine uygulanabilecek bir düstur varsa o da budur. Ortaçağ bilgini için inanç ve akıl aynı fikirde değildir; daha ziyade insanların yaşamlarını kolaylaştırmak için birbirleriyle işbirliği yaparlar. mutlak bilginin elde edilmesi, Orta Çağ Yeni-Platoncularının asimile ettiği büyük harfli Hakikat Tanrı. Özellikle bu özdeyiş, The City of God (Tanrının Şehri) adlı eseri Augustinus'un düşüncesini çok iyi tanımlamaktadır. Daha sonra konuşacağımız) yüzyıllar boyunca en çok kopyalanan ve üzerinde çalışılan kitaplardan biriydi. Ortaçağa ait.

Hippo Piskoposu için anlaşılmayan bir şeye inanmak imkansızdır, bu nedenle inanmadan önce anlamak esastır. Ancak bu, inanç armağanını aldıktan sonra insanın aramayı bırakması gerektiği anlamına gelmez; Tam tersine, sizin sorumluluğunuz neye inandığınızı anlamak amacıyla ilerlemektir. Aziz Augustine'e çok yakın olan Canterbury'li Aziz Anselm (1033-1109)'dir. fides quaerem intellectum (İnanç kendini anlamaya çalışır). Böylece öncekine benzer şekilde, Aziz Anselm, inanlının inandığını haklı çıkarmak için aklı kullanması gerektiğini garanti eder.. Hem Aziz Augustinus'un hem de Aziz Anselm'in ve diğer tüm ortaçağ skolastiklerinin bu konuda sarsılmaz bir inanca sahip oldukları açıktır. insan aklı, buna rağmen kendi zamanında bazı eleştirilere yol açmıştır, çünkü akıl gerçekten anlama kapasitesine sahip midir? Tanrı?

Ortaçağ Skolastisizm'i, yani okullarda ve üniversitelerde izlenen felsefi öğrenme yöntemi, akla olan bu güvene dayanıyordu. Ve anlama süreci açıkça diyalektiğe dayalı klasik bir süreci takip ediyordu. Boethius zaten eserlerinde diyalektiği kullanmıştı; Yani o, doğru kabul edilebilecek kadar sağlam bir dizi yargıya ulaşmak için rasyonel tartışmayı kullanmıştır.

Bütün bunlar Orta Çağ'da inancın kör olduğu klişesini ortadan kaldırıyor. Bu dönemi tam olarak karakterize eden bir şey varsa, o da onun, ortaya çıkan gerçeği akıl yürütme yoluyla haklı çıkarma yönündeki demir iradesidir. Bu elbette bu vahiyden şüphelenildiği anlamına gelmez; Tanrı sözünün kesinliğinden yola çıktı ve bunu tanrısallığın insana verdiği en değerli armağan olan akılla açıklamaya çalıştı. Ve bunu başarmak için ortaçağ bilim adamları Greko-Romen uygulamalarını kullanmakta tereddüt etmediler. Orta Çağ düşüncesinin temelini oluşturan akıl ve inancın daha önce görülmemiş bir birleşimi.

• İlginizi çekebilir: "Felsefenin 10 dalı (ve bunların ana düşünürleri)"

Ortaçağ Platonizmi

Aziz Augustine'in başyapıtını yazması en az on dört yıl sürdü. Tanrının şehriDünyevi şehir ile göksel şehir arasındaki ikiliğin ayrıntılı olarak gösterildiği birkaç kitaptan oluşan. Tanrı'nın şehrini olduğu kadar Hıristiyanlığı da hararetle savunan bir eserdir. (bilge adam tarafından Kudüs'le özdeşleştirilmiştir), burada geçici şehrin aksine, Adalet ve Barış. Yeryüzüne paralel var olan (erkek ve kadınlardan oluşan ve dünyayla özdeşleşen) o şehre Babil) ancak zamanın sonu geldiğinde, Tanrı'nın krallığı dünyanın üzerinde belirdiğinde kesin olarak erişilebilir. insanlık.

Augustinusçu Tanrı şehri açık bir Platoncu yansımadır. Filozofun ideal şehri (yani ilahi şehri) dünyevi şehirle (insanlar tarafından yaratılan şehir) karşı karşıya getirdiğini görelim. the Hıristiyan yurttaşlarıTanrı tarafından ve Tanrı için yönetilen, dünya vatandaşlarının yönelmesi gereken idealdir.. Açıkçası bu, Augustine'in hâlâ içinde bulunduğu pagan dünyası ile Hıristiyanlık arasındaki açık bir karşılaştırmadır; İnsan ancak bundan gerçek mutluluğu bulabilir.

Ancak bu bölümde bizi en çok ilgilendiren şey, Orta Çağ'ın bu ilk düşünürlerinde Platon'un felsefesinin ne kadar mevcut olduğunu gözlemlemektir. Dünya “yukarıdan” gelen saf fikirlerin bir yansımasıdır ve göklerde aşağıda olanın ideal versiyonu vardır. Böylece Orta Çağ'da bir Platonlaşma Hıristiyanlığın; bir yandan ortaçağ Avrupa'sının klasik dünyadan ilham alması, diğer yandan Platon'un ideal bir dünyaya ilişkin teorilerinin Hıristiyanlığın ilkelerine kolayca asimile edilmesi nedeniyle.

Daha ileri gitmek istersek Hıristiyan Yeni-Platonizmi ile Hıristiyan Yeni Platonculuğu arasındaki ilişkiyi analiz edebiliriz. Tanrının şehri Augustinianus'u tüm Orta Çağ'a damgasını vuran kavgayla tanıştırmıştı: Dünyevi güç (imparatorla özdeşleştirilen) ile manevi güç (Papa ve Kilise ile ilişkili) arasında kurulan kavga. Bu iki güçten hangisinin yeryüzünde daha fazla öne çıkması gerekir? Eğer Tanrı'nın şehri kıyamete kadar insanların üzerinde dolaşmayacak olsaydı, bu son gelene kadar manevi gücün dünya üzerinde hiçbir gücü olmayacaktı. Başka bir deyişle, Papa'nın dünyevi yönetime müdahale etme girişimleri meşru değildi çünkü yanlış şehirdeydi. Anlaşmazlık orta çağ yüzyıllarda daimi bir durumdu ve diğer şeylerin yanı sıra daha sonra Protestan Reformu haline gelecek olan şeyin tohumlarını yaydı. Ama bu başka bir hikaye.

• İlgili makale:

Ockham'ın Usturası ve Skolastisizmin sonu

Ortaçağ dünyası, şehirlerin, ticaretin ve bilginin büyük bir rönesansının gerçekleştiği 12. yüzyılda yön değiştirmeye başladı. Zamanın karakteristik özelliği olan Hıristiyan Platonizmi ile aşılanmış üniversitelerin ve şehir okullarının zamanıdır. Bu aynı zamanda evrensellerin varlığıyla ilgili bir tartışma olan “evrenseller kavgası”nın da zamanıdır.yani, bir durumu belirten isimlerin ("insan", "tavuk", "masa") gerçekten var olup olmadığı (Platoncu fikirler tarzında) veya diğer taraftan yalnızca bireysel varlıkların var olup olmadığı. Zamanın en büyük bilim adamlarından biri olan Pedro Abelardo (1079-1142) (arkadaşı Heloísa ile birlikte) Ortaçağ felsefesinin ünlü figürleri), her ikisinin birleşimi yoluyla ikilemi ortadan kaldıran bir “çözüm” oluşturdular. akımlar.

Tüm bilgi merkezlerinde Skolastisizm mutlak kraliçedir ve çalışmaların geliştirildiği araçtır. Skolastisizmin Aziz Augustinus ve Aziz Anselm ile başladığını, akıl ile inancı uzlaştırma çabasına dayandığını hatırlayalım. Çok net bir örneğimiz var Proseligion Aziz Anselm'in çıkarımlar yoluyla Tanrı'nın varlığını göstermeye çalıştığı ikincisi. Ortaya koyduğu fikirler arasında ünlüleri buluyoruz. ontolojik argüman Bunu daha sonra Emmanuel Kant gibi yazarlar tartışacak.

Bunu aşağı yukarı şu şekilde özetleyebiliriz: Eğer bütün insanlık Tanrı kelimesini ve anlamını biliyorsa, var olmasının hiçbir anlamı yoktur. Mükemmel bir varlık (ve tanımı gereği Tanrı) yalnızca onu yaratanların zihinlerinde var olamayacağı için onun varlığını inkar edenler. hayal ediyorlar.

Birkaç yüzyıl sonra, Aziz Thomas Aquinas (1225-1274), Tanrı'nın varlığını nedensellik yoluyla göstermeye çalıştığı beş tezinde konuya geri dönüyor.. Bu anlamda Aristoteles'in filozof üzerinde yarattığı etkiyi görüyoruz. Artık 13. yüzyıldayız ve Yunan eserleri İbn Rüşd (1126-1198) gibi Arap filozoflar aracılığıyla Avrupa'ya nüfuz etmeye başlamıştır. Bu gerçek bir devrimdir, çünkü Platonculuk'tan farklı olarak Aristotelesçi felsefe deneyimi ve gerçekliğin gözlemlenmesini vurgular. Sonuç olarak, ortaçağ felsefesi, bilgiyi aktarmanın bir aracı olarak deneyimi benimsemek için akıldan uzaklaşmaya başlar. Sonuçlarına baktığımızda bu küçük bir devrim değil. Çünkü dünyayı görmenin bu yeni yolunun (çok daha ampirik) çocukları, Roger Bacon (1220-1292) ve Duns Scotus'un (1266-1308) başında olduğu Oxford çevresinin bilim adamlarıdır. Paris'te Skolastisizm için oluşturduğu "tehlikeyi" gören Aristoteles'i okumak 1210'da yasaklandı.

Ama sansürün bir faydası olmayacak. 1250 civarında Yunan teorileri asimile edildi ve neredeyse tamamı Aristotelesçi olan Paris Sanat Fakültesi, Sanat Fakültesi haline geldi. Felsefenin özgürleşmesinin ve Teolojiden ayrılmasının temellerini atan Felsefe, o zamana kadar ele alınan çalışmalar üstler. Nihayet, Ockham'lı William (1287-1347) son darbeyi indiriyor: ünlü "jilet"i eski Scholastica'yı ikiye bölüyor. İnanç ile mantığı uzlaştırmaya yönelik ortaçağ rüyası sona ermişti; O andan itibaren ikisi de ayrı ayrı yürüyecek.