Утилітаризм: філософія, орієнтована на щастя

Іноді філософів критикують за те, що вони занадто багато теоретизують про реальність та ідеї, якими ми користуємось визначити їх і приділяти мало уваги дослідженню природи того, що робить нас справді щасливими.

Це неправильне звинувачення з двох причин. По-перше, це не завдання філософів вивчати звички, які можуть сприяти зростанню великих груп людей; це роль науковців. По-друге, існує хоча б одна філософська течія, яка ставить щастя в центр сфери своїх інтересів. Його назва - утилітаризм.

Що таке утилітаризм?

Утилітаризм, тісно пов’язаний з гедонізмом, є теорією етичної галузі філософії, згідно з якою морально хороша поведінка - це наслідки, що призводять до щастя. Отже, існують два основні елементи, що визначають утилітаризм: спосіб його співвідношення блага зі щастям людей та його консеквенціалізм.

Ця остання властивість означає, що, на відміну від того, що відбувається з деякими філософськими вченнями, які ототожнюють добро з добрими намірами, які хтось має під час дії, утилітаризм визначає наслідки вчинків як аспект, який необхідно дослідити, оцінюючи, чи є дія доброю чи поганою.

Розрахунок щастя Бентама

Вивчення хороших чи поганих вчинків, зосереджуючись на наших намірах, може здатися простим під час оцінки того, наскільки ми морально добрі чи ні. Зрештою, нам залишається лише запитати себе, чи ми своїми діями прагнемо комусь завдати шкоди чи, скоріше, комусь принести користь.

Однак з точки зору утилітаризму зрозуміти, чи дотримуємось ми добра чи зла, не так просто, бо це так втрачає чітке посилання на наші наміри - область, у якій кожен із нас єдиний судді. У нас починає виникати потреба в розробці способу «вимірювання» щастя, яке породжують наші дії. Це підприємство було здійснено в найбільш буквальній формі одним із батьків утилітаризму, англійським філософом Джеремі Бентам, який вважав, що корисність може бути оцінена кількісно так само, як це робиться з будь-яким елементом, який можна ідентифікувати в часі та просторі.

Цей гедоністичний розрахунок був спробою створити систематичний спосіб об'єктивного встановлення рівня щастя, що є результатом наших вчинків, і тому повністю відповідає філософії утилітарний. Вона включала певні заходи для зважування тривалості та інтенсивності позитивних і приємних відчуттів, які переживаються, і для того, щоб зробити те саме з хворобливими переживаннями. Однак претензії на об'єктивізацію рівень щастя дії можна легко поставити під сумнів. Врешті-решт, не існує єдиного і безсумнівного критерію щодо ступеня важливості, що надається кожній “змінній” рівня щастя; одних людей більше зацікавить тривалість, інших їх інтенсивність, інших ступінь ймовірності, з якою це призведе до більш приємних наслідків тощо.

Джон Стюарт Мілл та утилітаризм

Джон Стюарт Млин вважається одним із найвпливовіших мислителів у теоретичному розвитку лібералізму, а також був захопленим захисником утилітаризму. Стюарт Мілл займався вирішенням конкретної проблеми: способу, в якому інтереси людини можуть зіткнутися з інтересами інших людей у ​​пошуках щастя. Цей тип конфлікту може з’явитися дуже легко через те, що щастя і задоволення, пов’язані з ним, можуть бути лише переживаються індивідуально, а не соціально, але в той же час люди повинні жити в суспільстві, щоб мати певні гарантії виживання.

Ось чому Стюарт Мілл пов'язує поняття щастя з поняттям справедливості. Має сенс, що він зробив це таким чином, тому що справедливість можна розуміти як систему підтримання здорових відносин, в яких кожна особі гарантується захист від певних нападів (перетворених у правопорушення), водночас користуючись свободою продовжувати власну цілі.

Типи щастя

Якщо для Бентама щастя в основному було питанням кількості, Джон Стюарт Мілл встановив якісну різницю між різними типами щастя.

Таким чином, за його словами, щастя інтелектуального характеру краще, ніж те, що базується на задоволенні, викликаному стимулюванням почуттів. Однак, як переконаються психологи та неврологи через роки, розмежувати ці два види задоволення непросто.

Принцип найбільшого щастя

Джон Стюарт Мілл зробив більше для утилітаризму, з яким він контактував Бентам: додано визначення до типу щастя, якого слід переслідувати за допомогою цього підходу етичний. Таким чином, якщо до того часу розуміли, що утилітаризм - це прагнення до щастя, яке є наслідком наслідків вчинків, Стюарт Мілл вказав тему того, кому пережити це щастя: якомога більше людей.

Ця ідея називається принцип найбільшого щастя: ми повинні діяти так, щоб наші дії приносили найбільшу кількість щастя в найбільшій кількості якомога більше людей, ідея, яка чимось нагадує моральну модель, запропоновану десятиліттями до філософ Іммануїл Кант.

Утилітаризм як філософія життя

Чи корисний утилітаризм як філософська довідка, за допомогою якої можна структурувати свій спосіб життя? Проста відповідь на це запитання полягає в тому, що виявлення цього залежить від нас самих та ступеня щастя, яке втілює в собі реалізація цієї форми етики.

Однак є щось, що можна надати утилітаризму як узагальнюючій філософії; На сьогоднішній день існує більша кількість дослідників, які бажають проводити дослідження, пов’язані із звичками до життя щастя, що означає, що ця філософська теорія може запропонувати дещо чіткіші моделі поведінки, ніж це було 100 років.