Ekologická teorie Arne Naess

Až do 20. století jak psychologie, tak i ostatní disciplíny, které měly na starosti studium různých aspektů lidské existence, chápaly, že jako lidé jsme odtrženi od prostředí, ve kterém žijeme; to znamená, že jsme jednotlivci, v nejdoslovnějším smyslu tohoto termínu. Tato myšlenka se může zdát velmi bizarní takto pojatá, ale ve skutečnosti se stále projevuje v našem způsobu myšlení.

Například, když říkáme, že každý si vybojuje svůj vlastní osud, nebo že život každého člověka závisí především z toho, jak ovládá svou sílu vůle, zacházíme s lidským životem, jako by to bylo něco odpojeného od kontext.

Tato myšlenka převládala také v západní filozofii, a proto nás vedla k tomu, abychom předpokládali životní styl založený na využívání přírody, jako by to byla jednoduchá sbírka zdrojů. To ale skončilo mimo jiné i díky působení environmentálních filozofů, mezi nimiž zdůraznil norský myslitel Arne Naess. Dále uvidíme, jak uvažoval a jak pojal náš způsob života.

• Související článek: "V čem jsou si psychologie a filozofie podobné?"

Kdo byl Arne Naess?

Tento filozof se narodil v Oslu v roce 1912 a v roce 1933 se stal nejmladším profesorem na univerzitě v Oslu; Věnoval se výuce filozofických kurzů.

Od mládí projevoval Naess zájem o životní prostředí a ochranu přírody i v době, kdy environmentalismus prakticky neexistoval. Své nápady však začal uplatňovat až po odchodu do důchodu.

V roce 1970 se připoutal k oblasti poblíž vodopádu ve fjordu, kde plánovali postavit přehradu a požadovali zastavení projektu, a také pomohl podporovat mnoho dalších akcí ekologů založených na přímé akci.

Tyto typy zkušeností vedly Arne Naess k vytvoření filozofie o vztahu mezi lidskými bytostmi a přírodou.

• Související článek: "Lidé, kteří žijí v kontaktu s přírodou, mají lepší duševní zdraví"

Ekologická teorie Arne Naess

Naessova filozofie Obvykle se to shrnuje heslem „mysli jako hora“, kterou tento ochránce přírody občas používal, ačkoli ji poprvé použil jiný aktivista Aldo Leopold. Tato fráze, připomínající buddhistická přísloví, ve skutečnosti nevyjadřuje těžko pochopitelnou myšlenku: tento norský myslitel Věřil, že skutečnost, že se s lidmi zachází, jako by byli něčím odděleným od ostatní přírody, odpovídá iluzi, fata morgána.

Příčina tohoto kolektivního deliria Souvisí to s antropocentrismem, přesvědčení, že vše hmotné existuje, aby odpovídalo potřebám lidské bytosti, jako by to bylo součástí hotelové zahrady. Vzhledem k tomu, že náš druh měl historicky určitý úspěch v přizpůsobování prostředí svým zájmům, my ano věřil, že tomu tak bude vždy a že toto je důvod existence životního prostředí: poskytnout nám zdroje, které můžeme konzumovat.

Dalším odvozením myšlenky, že bychom měli myslet jako hora, je, že mezi naše hlavní zájmy by měla patřit ochrana životního prostředí; Takto, Snižujeme pravděpodobnost přírodních katastrof a díky tomu pozoruhodným způsobem zlepšujeme naše perspektivy užívání si kvality života.

• Mohlo by vás zajímat: "Antinatalismus: proud proti zrození více lidských bytostí"

Rozšířené vědomí

Arne Naess i Aldo Leopold věřili, že protože máme schopnost myslet v abstraktních pojmech, musíme převzít odpovědnost za životní prostředí. Na rozdíl od zvířat se sníženými kognitivními schopnostmi můžeme přemýšlet o dlouhodobých následcích z hlediska věcí, a proto je etickou nutností udělat vše pro to, abychom snížili náš negativní dopad na naši společnost znamená střední.

Takže dovnitř harmonie s přírodou je klíčem ke soužití správným způsobem a ve kterém většina obyvatel planety těží z toho, že evoluce vytvořila druh schopný myslet na všechno. Místo abychom zaměřovali své obavy na triviální aspekty každodenního života, měli bychom se ohlížet zpět a chránit místo, odkud jsme přišli: biosféru.

"hluboké já"

Arne Naess navrhl koncept „ekologického já“, aby odkazoval na tento sebeobraz, ve kterém koncept, který máme nás samotných souvisí s přírodním prostředím, do kterého patří, a se společenstvím živých bytostí, které v něm žijí. tyto. Obrana této formy sebepoznání nás může vést k tomu, že se nevidíme jako jednotlivci, ale jako součást sítě živých bytostí a forem vyjádření přírody: orli, ryby, vlci atd.

Samozřejmě se zdá, že tento způsob myšlení byl ovlivněn filozofiemi indiánských národů a animistů, i když Naess nekladl velký důraz na duchovní rozměr, který ho bolí tomu dát perspektivní. V každém případě je jasné, že jde o způsob myšlení, který by dnes přijala spousta lidí.