Laoská socha a její děti: charakteristika, analýza a význam.

Socha Laocoon a jeho synové Je to jedno z nejdůležitějších děl tradice antiky a stylisticky patří do helénistického období. Připisováno Agesandrovi (nebo Hagesandrovi), Arenorodovi a Polidoro de Rodasovi, bylo pravděpodobně vytesáno mezi lety 170 a 150 před naším letopočtem. C.

Stejně jako přetrvávají pochybnosti o jeho datování, není jisté, zda jde o původní dílo, nebo zda Je to mramorová kopie nějakého bronzového originálu, protože praxe mramorových kopií byla hluboce zakořeněna ve starověku. Řím.

Bez ohledu na tento faktor Laocoon a jeho synové To je považováno za jeden z největších kusů antiky spolu s Venuše de Milo„ Vítězství Samothrace„ Myronův discobolus a Farnese Bull. Dejte nám vědět důvody jeho univerzální slávy.

Analýza

Sochařská skupina Laocoon a jeho synové Od svého objevu v 16. století vzbudil zájem světa. Vyjadřuje změnu uměleckého cítění, která charakterizovala helénistické období, protože zanechává rovnováhu, strohost a vyrovnanost klasického období.

Scéna

Scéna je inspirována řecko-latinskou mytologií a je vyprávěna v Aeneid Virgilio, stejně jako v jiných literárních pramenech.

Mýtus říká, že během obléhání Tróje nabídli Achajané Trojanům na znamení dobré vůle obrovského dřevěného koně. Sinon se v součinnosti se svým bratrancem Odysseem pokusil přesvědčit Priama, aby ho přijal. Laocoon, chrámový kněz, okamžitě pocítil lživost svých slov a nabádal trojské koně, aby nabídku odmítli.

Aby odradil Priama, navrhl kněz obětovat býka bohům v naději, že bude kůň upálen. Bohové však toužili po zničení Tróje a vyslali dva velké mořské hady, kteří zabili Laocoona a jeho děti.

Trojští koně interpretovali událost jako znamení, že kůň byl posvátný. Věří v to, co se od bohů zdálo jako příznivý design, otevřeli brány města, jen aby objevili později měl Laocoon pravdu, protože v břiše toho gigantického koně se armáda skrývala Achaean.

Vlastnosti

Laocoon a jeho synové Je to socha vytesaná do bílého mramoru a dosahuje výšky 2,42 metrů. Je to sochařská skupina se třemi lidskými postavami (větší, vousatý a svalnatý dospělý muž, spolu se dvěma malými dětmi nebo mladými lidmi) a dvěma obrovskými hady. Čísla ve skupině jsou uspořádána do a vizuální pyramidální.

Tento kus představuje přesný okamžik, kdy se mořští hadi stočili kolem těla trojského kněze a jeho dvou synů. V návaznosti na charakteristické rysy helénistického umění ukazuje dílo velkou dynamiku a virtuozitu.

Daleko od obvyklých pozic klasického období, v nichž převládají těla v klidu, tato sochařská skupina vyjadřuje napětí dynamika typická pro těla v bitvě: zkroucení svalů, žil, které vyrůstají, postižené tváře, okamžik zoufalství.

Naturalismus zavedený do umění Řeky, tj. Princip imitace přírody, učinil krok Kromě toho dosáhl výšky horečky, když se fixuje na pomíjivý okamžik, aby jej zvečnil, jako by to byl snímek kámen.

Výraznost tváří vyniká a zanechává za sebou klid minulosti, který odpovídá za lidské utrpení. V tomto ohledu historik umění Ernst Gombrich poznamenává, že:

Způsob, jakým svaly trupu a paží ukazují úsilí a utrpení zoufalého boje, výraz bolesti na knězově tváři, bezmocné svíjení obou chlapců a způsob ochromení tohoto okamžiku rozrušení a pohybu ve stálé skupině od té doby obdiv.

Oba hadi také plní funkci z plastového hlediska. Prostřednictvím prstenů, kterými obklopují postavy, dávají jednotu sochařskému souboru ve velké barokní mši.

Laocoon již není knězem. Zbavený svých oděvů (které leží pod jeho tělem) je mužem, otcem, který se stejným osudem jako jeho děti vidí, že umírají neprávem. Pokud si Laocoon nezaslouží trest, který mu bohové udělují za to, že mluví pravdu, ještě méně si to zaslouží jeho děti.

Při reprezentaci není opomíjena psychologická práce na postavách. Laocoon vyjadřuje strašnou bolest z toho, že musí čelit jak smrti svých dětí, které k němu obracejí pohled, jako by žádaly o pomoc, tak své vlastní smrti.

Každá postava čelí jinému okamžiku útoku: zatímco Laocoon a jeden z mladých mužů vypadají smrtelně uvězněni, zdá se, že jedno z dětí má šanci uniknout mučednictví. Scéna není dokončena, zůstává otevřená. Možná jde o mrknutí na jednu z verzí mýtu, podle níž se bratrovi podaří přežít. Možná ne.

To vše není nic jiného než potvrzení opuštění bohů. Laocoonův pohled zbytečně hledá znamení z nebe; jeho ústa jsou pootevřená, ale ne jako někdo, kdo křičí, ale jako někdo, kdo se vzdává neúprosného štěstí se vší důstojností, jaké je schopen. Hrůza ho nezbavuje jeho lidskosti.

Spojení těchto prvků tvoří základní princip umění helénistického období: pátos, tj. Vyjádření emocí, utrpení a cítění.

Význam

Práce vypadá pestře, zkřiveně, napjatě a v pohybu. Sochařství dominuje barokní duch. Práce se neuzavírá, nekončí, jsme připraveni o výsledek. Laocoon a jeho synové svíjí se ve věčném mučednictví, připomínající nám bolestivé náklady znepřátelení mocných vypovězením Pravdy; také nám připomíná neúprosnou povahu smrti.

Jelikož se jedná o jednu z nejdramatičtějších a nejkrutějších scén řecké myologie, badatel Ernst Gombrich divil se ve své knize Dějiny umění (napsáno kolem poloviny 20. století), pokud by motivace pro tuto práci byla ve vypovězení toho, jak statečný muž, který jako prorok hlásá pravdu, neprávem podlehne; nebo pokud by motivací byla spíše příležitost ukázat virtuozitu.

Gombrich si nakonec odpoví sám: morální povaha subjektu by s největší pravděpodobností záležela jen velmi málo. ve své koncepci, protože do té doby v historii umění ztratilo spojení s magií a náboženství.

Možná by pak byl zájem o samotné umělecké zkoumání, o ocenění umění jako samostatného objektu, ke kterému obsah vám dává omluvu, abyste našli krásu uprostřed hrůzy.

Viz také Vítězství Samothrace: analýza a význam.

Objev a dopad

Učení muži renesance, kteří toužili po znalostech antiky, četli s velkým zájmem příběhy římského spisovatele Plinius starší. Od něj a díky jeho knize Naturalis historie, slyšeli o existenci velkého sochařského seskupení, které Plinius viděl v paláci císaře Tita kolem roku 70 n. l. C.

Věděli, že tento kousek představuje scénu Laocoona a jeho synů a prostřednictvím mnoha cvičení představovali si, jak to velkolepé dílo mohlo být, k čemuž Plinius vyjádřil bezkonkurenční obdiv. Nikdy si nepředstavovali, že by sochu našli oni a že by na vlastní oči mohli vidět podobu tohoto mistrovského díla helénského umění.

Hra Laocoon a jeho synové byl objeven dne 14. ledna 1506 v římské vinici, kterou vlastnil Felice de Fredis rolníkem. Byl jeho vlastní Michelangelo Buonarroti, jeden z prvních svědků, kteří se objevili při vykopávkách, kteří potvrdili shodu mezi příběhem Plinia Staršího a nalezeným dílem.

Na příkaz papeže Julia II. Bylo sousoší velmi brzy přeneseno na Osmiboké nádvoří Belvederu ve Vatikánu. a postupem času se nacházela v muzeu Pío-Clementino, i když v letech 1799 až 1899 byla v moci Napoleona Bonaparta. 1816.

Tento objev měl velký dopad na tu generaci, která se do té doby inspirovala apollonskými modely klasického umění. Obdiv, který toto dílo vzbudilo, bylo citelné v renesančním umění, které se brzy posunulo k manýrismu a baroku.

Laocoon... byl přidán na seznam uměleckých pokladů uložených v papežském městě, na který přilákal bezpočet návštěv od okamžiku, kdy byl poprvé vystaven v 16. století.

Práce byla studována a použita jako model umělci jako Miguel Ángel Buonarroti, Rafael, Juan de Bolonia, Tiziano, Baccio Bandinelli, Francesco Primaticcio a další. Později jeho kouzlu podlehly i další generace: Rubens a El Greco v 17. století, William Blake na počátku 19. století a dokonce Max Ernst v 19. století. XX. Od svého znovuobjevení neexistoval žádný nedostatek hypotetických rytin, kopií, verzí, parodií a rekonstrukcí.

A nejen v plastice opustil svůj vliv. Sochařská skupina Laocoon a jeho synové stal se opakujícím se předmětem nejzajímavějších fyziologických a estetických diskusí příštích staletí. Tolik, že spisovatel Gotthold Ephraim Lessing napsal pojednání s názvem Laocoon nebo na hranici malby a poezie.

Laocoon a jeho synové dnes zůstává věčným odkazem.

Mohlo by vás zajímat: Socha Venuše de Milo