Jungiánská psychoterapie: mezi symbolikou a představivostí

Člověk nedosáhne osvícení fantazírováním o světle, ale tím, že si uvědomí temnotu

—Carl Jung

Uvnitř různých psychoanalytické školy Y psychoterapeutické které vznikly z přístupů Sigmund Freud, a které jsou někdy zahrnuty pod termín hluboká psychologie (psychoanalýza, Adlerova individuální psychologie a Jungianova analytická psychologie) předpoklad existence psychický substrát obsahující nevědomé faktory, které podmiňují a určují způsoby myšlení, cítění a jednání jednotlivců.

Nevědomí: potlačované touhy a kolektivní vzorce

Pro Freudovu psychoanalýzu v bezvědomí to je konglomerace fantazií a tužeb, které byly jednotlivcem potlačeny v procesu adaptace na sociální prostředí. Proto se týká obsahu souvisejícího s osobní historií jednotlivce, přičemž zvláštní význam pro paměť má propojení s rodičovskými postavami.

Švýcarský psychiatr Carl Jung, tvůrce analytické psychologie, s tímto předpokladem částečně souhlasí, ale tvrdí, že kromě životopisného obsahu v bezvědomí je také možné identifikovat prvky, které jsou součástí fylogenetické historie lidstva

. Navrhuje tedy, aby kromě osobního nevědomí existovalo i kolektivní nevědomí složené z prototypů zkušeností a chování sdílených všemi lidmi jako druh.

Archetypy v kolektivním nevědomí

Tyto vzorce chování Jung volal archetypy, úzce souvisí s instinkty, pokud fungují jako podněty, které nás nutí provádět určité chování a podporovat reakce typické situace tváří v tvář různým okolnostem v našem životě (emancipace od rodičů, utváření rodiny, mít sestup, hledání obživy, přivlastnění si území, účast v kolektivu, transformace společenského řádu, smrt).

Na rozdíl od instinktů, kterými jsou pohony s relativně uzavřeným a konkrétním realizačním okruhem, archetypy se chovají otevřeně a symbolicky; Jeho neplnění je však také zdrojem nepohodlí a frustrace.

Jung navrhuje, že je možné odvodit existenci archetypů z jejich projevů, z nichž jedním jsou obrazy a struktury typické dramatiky, které je možné najít v různých kulturních kostýmech v mytologických a fantastických příbězích různých míst a epochy.

Mýty nám ukazují, jak lidstvo čelilo různým kritickým situacím, i když některé z nich se vyskytly tisíce let, stále rezonují a mají dopad na naši psychiku jako výzvy, které nás zmiňují, aby nás následovaly doprovázející.

Jung zdůrazňuje, že k vysvětlení strukturálních podobností mýtů není často možné použít přímý nebo nepřímý kontakt mezi národy. Je také relevantní, že tato typická dramata a postavy také spontánně vznikají v bludech a halucinacích. psychotické, stejně jako ve změněných stavech vědomí jako účinek meditativních praktik nebo požití látek psychedelic. Některé sny jejichž obsah nemůže souviset s biografickými aspekty, může být také výrazem archetypálních obrazů.

Archetyp solárního hrdiny

Freud a Jung se distancovali nejen svými odlišnými koncepcemi týkajícími se nevědomí, ale také za jeho názory na podstatu základní energie, která hýbe lidmi: libido.

Jak je dobře známo, libido je podle Freuda sexuální povahy, zatímco pro Junga je sexuální pouze jedním z projevů mnohem širší a obsáhlejší vitální energie. Jung popisuje libido poté jako tvůrčí energii, která je původem a motorem vesmíru. Tato energie se u lidí projevuje jako touha po transcendenci, po naplnění, po rozšíření vědomí. Jung zjistil, že tento proces projevu a rozvíjení vitální energie se mýticky projevuje prostřednictvím archetypu solárního hrdiny. Tento archetyp, který je prototypem mnoha starověkých a současných příběhů, ve kterých je vyprávěna transformace hrdiny (Odysea, Hvězdné války, Pán prstenů)

Prostřednictvím řady cest a dobrodružství (jít na cestu, bojovat s drakem, sestup do pekla, smrt, znovuzrození) a setkání a konfrontace s jinými archetypy (stín, animus anima, starý moudrý muž, velká matka) hrdina vstupuje do vztahu se silami podsvětí (nevědomí,) najde hledaný poklad a vrací se na místo svého původu, aby sdílelo „světlo“, moudrost, se svými lidmi.

Jung navrhuje pochopit tuto mýtickou strukturu, jako projekce psychického procesu transformace a evoluce, ke kterému jsou povoláni všichni lidé. Každá lidská duše je nucena čelit řadě okolností, které ji vedou k tomu, aby projevila své povolání, své konkrétní povolání, svůj jedinečný přínos kolektivu, světu. Projevuje se jako touha po poznání, po zdokonalení, po totalitě. Tuto evoluční cestu nazývám procesem individuace a je také považována za symbol postupná transformace ega v jeho konfrontaci a adaptaci na síly nevědomí a světa externí.

Afektivní komplexy

Archetypy jsou humanizovány u jednotlivců z toho, co Jung nazýval osobní afektivní komplexy. Komplexy kromě toho, že jsou proniknuty archetypy, jsou živeni našimi osobními zkušenostmi. Lze je považovat za soubor obrazů a reprezentací, emocionálně nabitých, kolem společného tématu (vztah s otcem nebo matkou, moc, erotika atd.)

Různé okolnosti našeho života jsou souhvězdí, to znamená, že činí určitý komplex relevantnějším. A souhvězdí komplexu mění naše vnímání a vědomou vůli a obarví ji stopami odpovídajících archetypů přidaných k předchozím zkušenostem s ohledem na stejné téma. Starověké démonické majetky a mnohočetné poruchy osobnosti jsou výrazy vysoce konstelovaných komplexů. V těchto případech se chovají jako masivní invaze nevědomí, které utlačují a ruší funkce ega a vědomí.

Komplexy jsou v naší psychice vyjádřeny jako nutkání, potřeby, úhly pohledu, emoční reakce, pocity nepřiměřeného obdivu nebo pohrdání, obsedantní myšlenky. Mají schopnost zosobnit se v našich snech a generovat události a okolnosti ve fyzickém světě analogické významy (somatizace, nehody, setkání s lidmi, opakování hotového typu vztahu). Externalizační kapacita archetypů a komplexů je základem jevu popsaného Jungem jako synchronicita.

Afektivní komplexy Jsou považovány za základní částice nevědomé psychiky, proto nejsou jen součástí oblasti psychopatologie. Fungují, jako by v našem domě žili domácí mazlíčci, že pokud je budeme ignorovat nebo zanedbávat, spíše než později skončí proti nám a způsobí mnohočetnou katastrofu. Alternativou je dostat se do kontaktu s nimi, věnovat pozornost jejich potřebám, aby v průběhu času a úsilí je nějakým způsobem domestikujeme a dokážeme dokonce využít jejich zdroje potenciály. Nevědomí, ať se nám to líbí nebo ne, v nás bude jednat, takže nejvhodnější je ponořit se do jeho tajemství

Tento dialog s našimi komplexy, s našimi vnitřními postavami, které, jak jsme viděli, jsou výrazem dramatu směrem k realizace našeho nejhlubšího bytí vyžaduje zavedení symbolického přístupu prostřednictvím představivosti a tvořivost.

Představivost a kreativita jako dialog s nevědomím

Představivost byla od osvícenství pohoršována racionalistickým a materialistickým myšlením, protože považovat za platné a produktivní znalosti nemá žádnou hodnotu. Jung se však připojuje k hermetickému a fenomenologickému proudu poznává říši imaginárního, která zahrnuje mýty, sny a fantazie jako prvky, které umožňují přístup k paradoxní složitosti psychiky, do hlubin lidské přirozenosti a především k té další vznešené realitě, která nás obývá a podmiňuje.

Fantazie

Symbolická vlastnost sjednocení a sladění polarit je rozpoznána ve fantazii; vyjádřit, navrhnout a vyvolat nepolapitelný; komplexně přistupovat k neklasifikovatelným jevům prostřednictvím konceptu a racionality. Analytik James Hillman navrhuje představivost jako jazyk duše.

Imaginární se projevuje spontánně ve snech, a proto je jeho interpretace základní součástí jungovské psychoterapie. Taky je možné uměle vyvolat imaginární v terapeutickém prostoru technikou aktivní představivost. To spočívá v poskytnutí příležitosti vyjádřit se k obsahu nevědomí a využití jejich schopnosti personifikace.

Poté se navrhuje kontaktovat naše vnitřní postavy, pozorně a důsledně naslouchat, komunikovat s nimi a konverzovat s nimi, jako by to byly skutečné entity.

Způsoby, jak se dostat do bezvědomí

Naše vnitřní postavy lze vyvolat prostřednictvím obrazu snu, intenzivní emoce, symptomu. Každý z nás má způsob, který tuto komunikaci usnadňuje. Existují lidé, kteří slyší hlasy nebo vnímají vnitřní obrazy, někteří se vyjadřují pohybem těla v jakémsi tanci. Pro ostatní je kontakt s nevědomím možný prostřednictvím automatického psaní, což je technika používaná surrealisty.

Jung odlišuje fantasizaci nečinnosti od aktivní představivosti a zdůrazňuje to v druhém případě ego zaujímá aktivní přístup, to znamená, že pasivně a submisivně nedodržuje hlasy a obrazy nevědomí, ale volá jim. Aktivní přístup znamená podporovat a udržovat napětí v bezvědomí, což umožňuje to, čemu říká transcendentní funkce, tj. nové zrození, vznik nového postoje, produkt tohoto konfrontace.

Transcendentní funkcí psychiky je ta, která umožňuje smíření zdánlivě neslučitelných protikladů. Jedná se o vznik třetího prvku nebo perspektivy, který zahrnuje a integruje prvky, které byly předmětem sporu. Je to proces konfliktů, vyjednávání a přechodných dohod.

Technika aktivní představivosti se často používá v pokročilých fázích analýzy, protože vyžaduje strukturované ego snášet napětí protikladů a nepoddávat se disociaci nebo identifikaci s některými obsahy toho, co je nevědomý.

Jung zdůrazňuje, že brát podvědomí vážně neznamená brát ho doslova, ale spíše ho dát úvěr, který vám dává příležitost spolupracovat se svědomím, místo aby ho nějak narušoval automatický. Tato spolupráce nevědomí souvisí s samoregulační princip psychiky, základní koncept v jungovské perspektivě.

Představivost jako zprostředkovatel samoregulačního mechanismu psychiky

Psychika je postavena jako dynamický systém protichůdných sil (vědomý-nevědomý, progrese-progrese libida, matter-logos), s vnitřní tendencí udržovat a Zůstatek. Tento samoregulační mechanismus implikuje trvalou souhru kompenzace a komplementarity mezi psychickými složkami.

Stav duševní rovnováhy se pravidelně mění podněty z lability vnitřního a vnějšího světa. Tato změna vyžaduje úpravy zaměřené na přizpůsobení se novým požadavkům, podporující transformaci v psychice do fází zvyšování složitosti a komplexnosti. Neurotické příznaky (posedlost, deprese, úzkost, nehody, somatizace, opakování vzorců vztah, sebasabota) jsou výrazy pokusu nevědomé psychiky hledat tento vyvážený stav vyšší. Pokus o zvýšení povědomí z kamenů úrazu.

Dialog s nevědomou psychikou prostřednictvím představivosti umožňuje samoregulačnímu mechanismu psychiky jednat, aniž by bylo nutné uchýlit se k symptomatickým jevům. Je to jaksi předjímání událostí a vyhýbání se té Jungianově větě, podle níž „vše, co se nedostane do vědomí, bude ženo v zahraničí jako cíl“.

Samoregulace: jeden z klíčů do bezvědomí

Samoregulační mechanismus psychiky nazval analytik James Hillman as náš vnitřní démon. S tímto helénským konceptem má v úmyslu se o něm zmínit ta síla, která nás vede v dobrých i špatných dobách k vyjádření našeho povolání, našeho konkrétního povolání. Představivost a kreativita jsou prostředkem k interpretaci mrknutí osudu, znamení našeho démona.

Rozvoj symbolického postoje, který má v Jungiánské psychoterapii podporovat prostřednictvím představivosti, nám umožňuje uniknout z úzké gramotnosti faktů. Umožňuje nám přístup k paradoxním podřízeným logikám. Spojuje nás s hlubokou polysémií událostí prostřednictvím symbolů, analogií a korespondence.

Symbolický postoj také rozšiřuje naši citlivost a ochotu konstruktivně reagovat na vše, co nás rozmanitost života přivolává a integrovat a koexistovat s našimi temnými stránkami. Dialog s nevědomím nám umožňuje stát se spolutvůrci naší reality, nejen otroky nebo oběťmi okolností.

Bibliografické odkazy:

• Hillman, J. (1998). Kód duše. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C. G. (1981). Archetypy a kolektivní nevědomí. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Struktura a dynamika psychiky. Redakční Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C. G. (2008). Komplexy a bezvědomí. Madrid, Aliance.