Co je sublimace v psychoanalýze?

Jedním z obranných mechanismů psychiky vyvolaných psychoanalýzou je represe, autoři jako Freud to spojili s psychopatologií a velkým nepohodlí a dysfunkcí emocionální.

Freud však také navrhl mechanismus, který, podobně jako represe, spočívá v tom, že místo toho, aby se snažil umlčet naše základní instinkty, transformuje je do něčeho nadřazeného, ​​společensky přijímaného a to má pro zbytek společnosti užitečné využití: sublimace.

V tomto článku budeme hovořit o tom, co je sublimace v psychoanalýzeCo si myslí autoři postavy Freuda, Junga a Lacana a jak to souviselo s vývojem lidstva.

• Související článek: „Psychoanalytická terapie vyvinutá Sigmundem Freudem"

Sublimace podle psychoanalýzy

Myšlenka toho, co je chápáno sublimací v oblasti psychoanalýzy, se liší v závislosti na autora, ačkoli všechny jsou velmi pevně založeny na konceptu, který o tom podal Sigmund Freud idea. Dokonce i ti, kteří kritizují freudovskou myšlenku sublimace, ji berou jako příklad.

Dále uvidíme hlouběji různé pozice konceptu se zaměřením na to vše, koho to postuloval, Sigmund Freud, i když zdůrazňoval alternativní pohledy jako Lacan a Jung.

Freudova psychoanalýza

V rámci nejklasičtější psychoanalytické teorie a z úst Sigmund Freud Sublimací (v němčině „Sublimierung“) se rozumí obranný mechanismus, ve kterém se transformuje impuls, sexuální či nikoli, ale společensky málo přijímaný v něčem, co zjevně nemá moc společného se sexualitou. Konečným výsledkem procesu je zase něco, co má prospěšný účel pro celek společnosti, obvykle produktem kulturní, umělecké, intelektuální, vědecké nebo sportovní.

Erotickou energii lidské bytosti lze vyjádřit, ale v mezích. Pokud je této energie nadbytek a není společensky přijatelné ji demonstrovat, má subjekt dvě možnosti: buď sublimaci, nebo represi. Pokud bude sexuální napětí potlačeno, může vyvolat psychopatologii podle základů samotné psychoanalýzy.

Freud považoval tento mechanismus za mnohem zdravější ve srovnání s jinými, jako je represe, popření, intelektualizace nebo projekce. Podle jeho dcery Anny Freudové ve své knize „Ego a obranné mechanismy“ (1936) představuje sublimace vynikající obranný mechanismus psychiky.

Je třeba poznamenat, že hlavní rozdíl mezi sublimací a represí spočívá v tom, že v tomto druhém obranném mechanismu existuje odvození a směrování energie. Na druhou stranu, v represi je pohon hluboce potlačován a není směrován, což by ustoupilo veškeré psychopatologii navržené Freudem, pokud jde o potlačování sexuální energie.

To je to, co Freud ve své práci potvrzuje Pokračování úvodních lekcí o psychoanalýze (1932). Sublimace není nic jiného než změna účelu a změna objektu, přizpůsobení tomu, co je společensky přijatelné. Je to společensky přijatelný odbytiště nadměrné sexuální energie.

Freud hájil myšlenku, že většina vyšších aspektů lidského druhu, tj. Kultura a její deriváty, jsou výsledkem vývoje lidské bytosti. dobrovolné sociální normy, které mu neumožňovaly být sexuálně svobodné, ale nevybíraly si represi, musely směrovat sexuální energii a dát jí přijatelnější využití.

Kultura, civilizace, lidstvo není nic jiného než výsledek utlumení sexuálních pohonů. Pro vídeňského psychoanalytika byla tedy kultura považována za radikálně v rozporu s přirozenou, i když to nebylo nutně špatné. Civilizace byla výsledkem toho, že lidé po celý život potlačovali své nejpůvodnější instinkty. historie prostřednictvím systému hodnot, který se stal složitějším a stále více penalizuje sexualita.

Freud věřil, že sublimace byla známkou dospělosti civilizace. Jednalo se o mechanismus, který umožňoval lidem chovat se sociálně funkčním způsobem, tj. Aniž by porušovali kulturní normy, které obvykle zacházely se sexualitou jako s něco, co není vhodné zacházet na veřejných komunikacích, a jeho přebytek byl považován za problém.

Tváří v tvář takové oběti, která by nebyla zcela potlačena nebo uhasena sexuální touha, bylo by to vykořisťováno a bylo by to energie, která by umožnila vytváření pokladů umění, vědy, znalostí a intelektuální produkce jako celku člověk.

To je vidět na oblasti, ve kterých je sexualita přísně omezenajako je tomu u středověkých kněží, kteří museli dodržovat celibát a protože nemohli uspokojit své sexuální potřeby, věnovaný psaní kodexů nebo studiu Bible, kromě toho, že byl skupinou, která během toho prakticky monopolizovala kulturu epocha.

Ale i když nejobecnější definice odkazuje na to, jak musí být sexuální touha směrována a transformována do něčeho společensky více žádoucí, je pravda, že Freud vzal v úvahu, že původní pohon není vždy něco jako sexuální.

Sám hovoří o případu prestižního německého chirurga Johanna Friedricha Dieffenbacha, který se v dětství věnoval stříhání ocasů psů. Toto chování, jasně sadistické, ale nikoli sexuální, je znepokojující, typické pro dítě, které, když bude starší, nepřekvapilo by nás, kdyby bylo psychopatem. V tomto konkrétním případě to však nasměroval a proměnil to v sociálně užitečnější cíl přijatelné jako prominentní chirurg známý pro velké pokroky v rinoplastické chirurgii a maxilofaciální.

Interpersonální psychoanalýza

Z ruky Harry Stack Sullivan, další známý psychoanalytik, i když možná není postavy Freuda, přichází to, co je známé jako interpersonální psychoanalýza. V tomto psychoanalytickém proudu a definovaném Sullivanem se rozumí, že sublimace je nedobrovolná substituce, která vede k částečné spokojenosti, ale s širokou sociální podporou něčeho, co, i když by nás to velmi potěšilo, by společnost neviděla dobrýma očima.

Tato substituce může být něco, co opravdu nechceme, ale je to jediný způsob, který máme, bez ohledu na to, jak malé, ať už je to cokoli, spokojenost, aniž bychom po zbytek života prováděli velmi rušivé chování společnost.

Sublimace podle Junga

Carl Gustav Jung považoval sublimaci za něco mystického z přírody, který se výrazně lišil od freudovského pohledu, který mu podal poměrně podrobné a svým způsobem logické vysvětlení lidského chování.

Freud, jak jsme již uvedli, se domníval, že koncept sublimace nám umožnil pochopit, jak lidstvo mělo přeměnil sexuální instinkty na něco nesexuálního, s jiným účelem a v podstatě prospěšným pro celý svět lidstvo.

Jung kritizoval Freudovo pojetí, protože měl za to, že se vídeňský psychoanalytik pokusil definovat jej tak, aby vypadal vědecky věrohodně. Pro Junga není sublimace tak dobrovolným procesem, jak původně tvrdil Freud.. Nebyla to prostá přeměna sexuálního impulsu na něco jiného, ​​protože společnost nechtěla, abychom byli sexuálně svobodní. Pro švýcarského psychoanalytika byla sublimace něčím velmi tajemným, alchymistickým.

• Mohlo by vás zajímat: "Carl Gustav Jung: biografie a práce duchovního psychologa"

Das Ding, sublimace a Lacan

Jacques Lacan spojuje myšlenku sublimace s konceptem „Das Ding“ („Ta věc“). Das Ding je abstraktní pojem a je jednou z určujících charakteristik lidského stavu. Představuje to jako prázdnotu, kterou zažíváme jako lidské bytosti, kterou se snažíme zaplnit prostřednictvím lidských vztahů, předmětů a zkušeností. Problém je v tom, že všechny pokusy zaplnit prázdnotu, kterou Das Ding naznačuje, nestačí k dosažení plné individuální spokojenosti.

Jakmile je myšlenka Lacanian Das Ding pochopena, je možné pochopit koncept sublimace podle pohledu francouzského psychoanalytika. Sublimace pro něj znamená, že se něco morálně nepřijatelného promění v produkt společensky produktivní, ať už umělecké, vědecké nebo kulturní, provádí se ke snížení vnitřního napětí předmět.

Věda a náboženství jsou příklady toho, jak zaplnit mezeru ve světě, to znamená, že existují věci, které nevíme, které chceme znát hlouběji, protože to vyvolává otázky, a proto hledáme, buď prostřednictvím teologických vysvětlení, nebo prostřednictvím vědeckého výzkumu, odpovědi.

Bibliografické odkazy:

• Sigmund Freud, „Civilizace a její nespokojenci“ (1930) ve Standardním vydání The Complete Psychologická díla Sigmunda Freuda - Budoucnost iluze, civilizace a její nespokojenosti a další Works, trans. James Strachey (Hogarth Press; London, 1961), sv. XXI, 79–80
• Anna Freud, Ego a mechanismy obrany (Karnac Books, 2011), s. 44.
• Carl Jung, Letters, ed. Autor: G. Adler a A. Jaffé (Princeton University Press; Princeton, 1974), sv. 1, 171,
• C. G. Jung, Dreams: (Ze svazků 4, 8, 12 a 16 ze sebraných spisů C. G. Jung), Princeton University Press (2012), str. 100.