Jürgen Habermas: Biographie dieses deutschen Philosophen

Jürgen Habermas ist einer der bekanntesten und einflussreichsten lebenden Philosophen. Er ist der Hauptvertreter der zweiten Generation der Frankfurter Schule und sein Leben ist geprägt von gesellschaftskritischer Auseinandersetzung mit dem fortgeschrittenen Kapitalismus.

Seine Gedanken darüber, wie Sprache ein grundlegendes Werkzeug beim Aufbau und Erhalt der Gesellschaft ist, besonders verstärkt durch die Idee der öffentlichen Meinung, ist eine der relevantesten auf dem Gebiet der Philosophie Sprache.

Als nächstes werden wir das Leben dieses Philosophen eingehend durchschauen Eine Biographie von Jürgen Habermas in der wir seine Karriere, seine Werke, Preise, die er gewonnen hat, und seine Gedanken kennenlernen werden.

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Kurzbiographie von Jürgen Habermas

Als nächstes werfen wir einen genaueren Blick auf das Leben dieses großen Denkers, der trotz seines fortgeschrittenen Alters Derzeit ist er noch sehr aktiv in philosophischen Kreisen und spezialisierten Medien Bereich.

frühe Jahre

Jürgen Habermas wurde am 18.06.1929 in Düsseldorf geboren.im Schoß einer protestantischen Familie. Sein Großvater war Leiter des Priesterseminars in Gummersbach, dem Wohnort der Familie. Sein Vater, Ernst Habermas, war Hauptgeschäftsführer der Industrie- und Handelskammer zu Köln und nach eigenen Angaben ein Nazi-Sympathisant. Bis zum Abitur blieb er in Gummersbach.

Seine Kindheit war hart, da er von Geburt an mit einer Gaumenspalte zu kämpfen hatte, die ihm das Sprechen erschwerte, weshalb die anderen Kinder Ablehnung zeigten. Obwohl er zweimal korrigierend operiert wurde, prägte ihn dieser Defekt und ließ ihn schon in jungen Jahren über die Bedeutung der Kommunikation nachdenken. Abgesehen davon, in seiner Kindheit und Jugend erlebte er die gesellschaftlichen Veränderungen in Deutschland, Zeiten, in denen die NSDAP die Kontrolle über die deutsche Gesellschaft übernahm.

Hochschuldidaktik und Frankfurt School

Aber die harten Zeiten vergingen und, nach dem Zweiten Weltkrieg konnte Habermas an den Universitäten Göttingen (1949-1950), Zürich (1950-1951) und Bonn (1951-1954) studieren. In allen lernte er Geschichte, Psychologie, deutsche Literatur, Wirtschaft und Philosophie kennen und promovierte 1954 in letzterem Fach. Er würde seine Dissertation „Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken“.

1953 veröffentlichte er seinen ersten Artikel, eine Kritik an Heideggers Werk „Einführung in die Metaphysik“, den er betitelte „Mit Heidegger gegen Heidegger denken“ (Mit Heidegger gegen Heidegger denken), besonders hart gegen Heideggers Position zum Nationalismus. In den folgenden Jahren veröffentlichte er auch andere Presseartikel.

im Jahr 1955 er wurde von Theodor Adorno eingeladen, Teil des wiedereröffneten Instituts für Sozialforschung in Frankfurt zu sein. Dort kam er in Kontakt mit der empirischen Sozialforschung, richtete sein Studium auf eine kritische Gesellschaftstheorie um und traf auf die Frankfurter Schule.

Von da an war er bis 1959 Adornos Assistent und wurde im Laufe der Zeit zum Hauptvertreter der zweiten Generation der Frankfurter Schule zu einer herausragenden Figur in der „kritischen Theorie“ zu werden, einer philosophischen Strömung, die von dieser Schule verteidigt wird. Diese Strömung faszinierte die Jugend der Studentenbewegungen der sechziger Jahre.

Lehrjahre

Zwischen 1964 und 1971 war er als Professor an der Universität Frankfurt tätig, und zwar in dieser Zeit, insbesondere in der 1968, der durch die Veröffentlichung seines Buches „Wissen und Interesse"

Nach seiner Professur in Frankfurt wirkte er als Professor für Philosophie in Heidelberg. Zwischen 1971 und 1980 war er Direktor des Max-Planck-Instituts in Stamberg. 1983 erhielt er den Lehrstuhl für Philosophie und Soziologie an der Goethe-Universität Frankfurt., einer Universität, an der er bis zu seiner Pensionierung im Jahr 1994 und seiner Anerkennung als emeritierter Professor bleiben würde.

Bis heute ist er als Lehrer sehr aktiv, da er den Titel „Permanent Visiting Professor“ trägt Northwestern University (Evanston, Illinois) und „Theodor Heuss Professor“ an der New School (New York). Außerdem erhält er zahlreiche Interviews und Obwohl er gerade 91 Jahre alt geworden ist, hört er nicht auf, sich in zahlreiche Aspekte der Philosophie des 21. Jahrhunderts einzumischen.

Danksagungen

1986 erhielt er den Gottfried Wilhelm Leibniz-Preis der Deutschen Forschungsgemeinschaft, die höchste auf deutschem Gebiet vergebene Auszeichnung für Forschung. 2001 erhielt er den renommierten Friedenspreis des Deutschen Buchhändlers und 2003 hatte er die Ehre, den Prinz-von-Asturien-Preis für Sozialwissenschaften zu erhalten. Später erhielt den Holberg-Preis für seine Beiträge zur Philosophie und Soziologie.

Er ist Doktor der Ehrendoktorwürde an verschiedenen internationalen Universitäten, darunter Jerusalem, Buenos Aires, Hamburg, Northwestern University Evanston, Utrecht, Tel Aviv, Athen und die New School for Social Research in New York. Darüber hinaus hat er das Privileg, Mitglied der Deutschen Akademie für Sprache und Dichtung zu sein.

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Seine Arbeit

Die Hauptwerke von Jürgen Habermas sind: Geschichte und Kritik der öffentlichen Meinung (1962), Theorie und Praxis (1963), Die Logik der Sozialwissenschaften (1967) Wissen und Interesse (1968), Wissenschaft und Technik als Ideologie (1968), Kultur und Kritik (1973), Die Krise der Rationalität im entwickelten Kapitalismus (1973), Die Rekonstruktion des historischen Materialismus (1976), Theorie des kommunikativen Handelns (1981), moralisches Gewissen und kommunikatives Handeln (1983) und Der philosophische Diskurs der Moderne (1985).

Philosophisches Denken

Habermas‘ Denken ist Erbe der „Dialektik der Aufklärung“ von Theodor W. Adorno und Max Horkheimer, mit dem er ein philosophisches und soziologisches Projekt einer moralischen Reflexion über die Entwicklung des fortgeschrittenen Kapitalismus teilte. Habermas schlug einen unorthodoxen Marxismus vor, der die Idee einer Organisation ausschließlich aufgibt Produktivist der Gesellschaft, und das wäre seiner Meinung nach die Ursache für die Verarmung der Sphäre lebenswichtig.

Obwohl es in der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule zu finden wäre, nimmt sein Werk andere Profile an als seine Lehrer. Habermas versucht, den Kontakt zwischen Theoretischem und Praktischem wiederherzustellen, angesichts der vermeintlichen Neutralität wissenschaftlicher Erkenntnisse, die so fälschlicherweise immer als zweifellos positiv und gleichbedeutend mit Fortschritt angesehen werden. Eine den Werten und Interessen fremde Objektivität ist laut dem Philosophen nicht möglich, da sie auf einer rein instrumentellen Vernunft beruhen.

Das Denken von Immanuel Kant und Karl Marx spielt in seinem Werk eine herausragende Rolle. Eines der Merkmale von Kants Denken ist es, eine enge Verbindung zu sehen zwischen der normativ sehr ambitionierten Vernunftphilosophie und einer empirischen Theorie der Vernunft Gesellschaft. Trotzdem wird er eine wichtige Kritik an Karl Marx anbringen, der seiner Meinung nach die menschliche Praxis auf eine techne im Sinne von Marx reduziert eine grundlegende Bedeutung, um als Achse der Gesellschaft zu arbeiten, wobei ein grundlegender Aspekt für Habermas außer Acht gelassen wird: die Interaktion, die durch die vermittelt wird Sprache.

Für Habermas und im Gegensatz zu Marx muss gesellschaftlicher Wandel in einer symbolischen Sphäre stattfinden., im Bereich der Kommunikation und Verständigung zwischen den Fächern. Für Habermas gab es drei Krisen: die Krise theologisch oder metaphysisch begründeter Philosophien, die Krise der Legitimität des zeitgenössischen Staates und die Krise des Rechtspositivismus. Um sie zu überwinden, schlägt er die Theorie des kommunikativen Handelns mit Kants eigenen Grundlagen vor, in der er vorschlägt, kein Gesetz aufzuerlegen, sondern eine Theorie des universellen Strebens vorzuschlagen.

Habermas bedient sich des philosophischen Vernunftbegriffs zwar explizit sprachphilosophisch, aber um eine Gesellschaftstheorie zu entwickeln. Sein erstes großes Werk Geschichte und Kritik der öffentlichen Meinung (1962) her eine Analyse des strukturellen Wandels der Öffentlichkeit, die Kritik an der Idee der öffentlichen Meinung und die Wiederherstellung einer demokratischen Vision dieses Konzepts. Er versucht, zwischen manipulierter öffentlicher Meinung und kritischer öffentlicher Meinung zu unterscheiden.

Es muss gesagt werden, dass Habermas in Deutschland sehr oft missverstanden wurde. Erschwerend kommt hinzu, dass einige seiner Positionen von extremistischen Bewegungen beansprucht und übertrieben wurden Zum Beispiel der Fall der „Roten Armee Gruppe“, der zum Teil durch die von ihm betriebene Gesellschaftskritik inspiriert wurde Habermas. Ironischerweise hat Habermas seit 1967 bei zahlreichen Gelegenheiten das angeprangert, was er Faschismus nannte. der Linken, also vermeintlich soziale Bewegungen und Fortschrittsbefürworter, aber mit einem Hauch von faschistoid.

1968 verfasste er eine Kritik des Positivismus und seiner Technik in Wissenschaft und Technik als Ideologie, in dem er eine Reihe von Fragen zu den möglichen Formen der Koexistenz zwischen fortgeschrittenen Industriegesellschaften und demokratischen Regimen aufwarf. Sein kritischer Ansatz hatte als Hauptziel, sich daran zu erinnern, dass Freiheit und Gerechtigkeit die unbestreitbaren Säulen gemeinsamer demokratischer Werte sind.

Bibliographische Referenzen:

• Habermas, J. (1962): Geschichte und Kritik der öffentlichen Meinung. Gustavo Gili, Barcelona, ​​​​1981. ISBN 978-84-252-2015-9
• Habermas, J. (1963): Theorie und Praxis; Theorie und Praxis. Studium der Sozialphilosophie. Tecnos, Madrid, 1987. ISBN 978-84-309-1423-4
• Habermas, J. (1967): Die Logik der Sozialwissenschaften. Tecnos, Madrid. ISBN 978-84-309-4522-1
• Habermas, J. (1968): Wissen und Interesse. Stier, Madrid, 1981. ISBN 978-84-306-1163-8
• Habermas, J. (1968): Wissenschaft und Technik als Ideologie. Tecnos, Madrid, 1984. ISBN 978-84-309-4520-79
• Habermas, J. (1971): Philosophisch-politische Profile. Stier, Madrid, 1984. ISBN 84-306-1249-1
• Habermas, J. (1973): Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus. Amorrortu, Buenos Aires, 1975. ISBN 978-84-376-1753-4.