Ο φόβος του θανάτου: 3 στρατηγικές για να το διαχειριστείς

Ο φόβος του θανάτου είναι ένα από τα ψυχολογικά φαινόμενα που ανησυχούν περισσότερο ένα καλό μέρος των ανθρώπων που παρακολουθούν ψυχοθεραπεία.

Ο φόβος του σωματικού πόνου και η ίδια η ιδέα του θανάτου προκαλεί μερικές φορές περιπτώσεις κρίση άγχους (περισσότερο ή λιγότερο έντονο) δύσκολο στη διαχείριση, και μερικές φορές γίνεται α εμμονική σκέψη.

Γιατί εμφανίζεται ο φόβος του θανάτου;

Η ιδέα του θανάτου συνδέεται με τον σωματικό πόνο, κάτι που συμβαίνει σε ορισμένες περιπτώσεις όταν φτάνει εκείνη η στιγμή της ζωής. Παρ 'όλα αυτά, αυτό που παράγει η περισσότερη απόρριψη είναι η υπαρξιακή αγωνία να σκεφτούμε την εξαφάνιση του εαυτού μας ή των αγαπημένων μας. Γιατί συμβαίνει αυτό?

Σχεδόν όλα όσα γνωρίζουμε για το ποιοι είμαστε και ό, τι υπάρχει σχετίζεται με την αυτοβιογραφική μας μνήμη, που είναι το οργανωμένο σύνολο αναμνήσεων για όσα ζήσαμε. Η ιδέα του θανάτου, από την άλλη πλευρά, μας αναγκάζει να σκεφτούμε την πραγματικότητα σαν να ήταν κάτι στο οποίο ούτε εμείς ούτε οι αγαπημένοι μας άνθρωποι έχουν μεγάλη σημασία. Δηλαδή,

μας κάνει να σκεφτούμε έναν πλανήτη στον οποίο έχουν απορριφθεί όλα όσα είναι ζωτικής σημασίας.

Η ιδέα ότι οι τροχιές της ζωής μας δεν αποτελούν έναν από τους θεμελιώδεις πυλώνες της πραγματικότητας και ότι αυτός ο τρόπος ζωής γεμάτα στοιχεία που μας είναι οικεία θα εξαφανιστούν κάποια στιγμή συγκρούονται με τον τρόπο με τον οποίο έχουμε μάθει να ερμηνεύουμε το υλικό. Ο χρόνος περνάει, θέλοντας και μη, και γινόμαστε όλο και πιο μικροί.

Ζήστε στο παρόν

Όλα όσα ειπώθηκαν πριν μπορεί να φαίνονται πολύ λυπηρά, αλλά είναι μόνο έτσι αν κατανοήσουμε την ύπαρξή μας ως κάτι που εξαρτάται από το χρόνο που θα είμαστε εκεί. Σίγουρα, η σκέψη για το μέλλον και το παρελθόν όταν ο θάνατος είναι κοντά μπορεί να προκαλέσει πόνο, αλλά... Τι γίνεται αν εστιάσουμε στο παρόν;

Αν εστιάσουμε την προσοχή μας στις μοναδικές εμπειρίες που ζούμε κάθε στιγμή, τι βιώνουμε ότι σταματά να είναι ένα υποβαθμισμένο αντίγραφο του παρελθόντος μας ή μια αρχή του τέλους που αργότερα ή θα φτάσει νωρίς. Το κόλπο για να αντιμετωπίσετε τον φόβο του θανάτου, λοιπόν, είναι να σταματήσετε να παίρνετε το παρελθόν και το μέλλον ως σημεία αναφοράς από τα οποία να εκτιμάτε τα πράγματα.

Σε κάθε περίπτωση, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε το μέλλον και αν είμαστε λυπημένοι ή καταθλιπτικοί είναι πολύ πιθανό να το φανταζόμαστε χειρότερα από ότι θα είναι και ούτε θυμόμαστε το παρελθόν τέλεια. Επιπλέον, το ανακαλύπτουμε συνεχώς. Η εστίαση στο παρόν δεν είναι αυταπάτη, αφού αυτή είναι η μόνη φορά που μπορούμε να γνωρίζουμε άμεσα και γνήσια. Στην πραγματικότητα, αυτό που είναι παραληρηματικό είναι να πιστεύουμε ότι αυτό που γνωρίζουμε για το ποιοι είμαστε και τι έχουμε κάνει είναι καθαρό και απόλυτα αληθινό.

Ενσυνειδητότητα

ο Ενσυνειδητότητα είναι ένα από τα εργαλεία που χρησιμοποιούνται για την πρόληψη υποτροπών φάσεις κατάθλιψης, κάτι συχνό όταν ο φόβος του θανάτου γίνεται αχώριστος σύντροφος της ζωής μας.

Περιέργως, αυτή η απλή μορφή διαλογισμού βασίζεται μεταξύ άλλων στην παράλειψη βιαστικών κρίσεων για το παρελθόν και το μέλλον; είναι να βιώνεις τη στιγμή. Προωθεί ένα είδος διαχείρισης προσοχής που μας οδηγεί να βιώνουμε αναμνήσεις για αυτό που είναι, κάτι που ζούμε μέσα από το παρόν. Αυτό προκαλεί ότι, με κάποιο τρόπο, απο-δραματοποιούμε την ιδέα του θανάτου, αφού όσο περισσότερο είμαστε ικανό να αποστασιοποιηθούμε από την τροχιά της ζωής μας, τόσο λιγότερο συναισθηματικό αντίκτυπο η ιδέα του τέλους είναι.

Αποδοχή μπροστά στο θάνατο

Ένας άλλος παράγοντας που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να αντιμετωπίσει τον φόβο του θανάτου είναι να εργαστούμε για την αποδοχή. Σταματήστε να σκέφτεστε από μη ρεαλιστικές προσδοκίες Βοηθά τις εμπειρίες που σχετίζονται με το θάνατο να ζήσουν με πολύ καλύτερο τρόπο.

Και είναι ότι πολλές φορές, ένα καλό μέρος του ψυχολογικού πόνου που βιώνουμε είναι το αποτέλεσμα της σύγκρισης η ερμηνεία μας για το τι μας συμβαίνει με αυτό που θα περιμέναμε να μας συμβεί σε μια ζωή ιδανικός. Υπό αυτή την έννοια, ο θάνατος πρέπει να είναι μέρος των σχεδίων μας.

Στην πραγματικότητα, αυτό είναι κάτι που ο συγγραφέας Atul Gawande ήδη επισημαίνει στο βιβλίο του Να είσαι θνητός: Πολλές φορές, η αποδοχή του θανάτου και η παραίτηση από πολύ επιθετικά ιατρικά μέτρα που παρατείνουν τη ζωή είναι η καλύτερη επιλογή όσον αφορά την ευημερία των ασθενών. Οι τελευταίες στιγμές της ζωής περνούν με μεγαλύτερη γαλήνη και ευημερία όταν γίνεται αποδεκτός ο θάνατος και σταματάς να πιστεύεις ότι η μάχη για τη διατήρηση της ζωής σου είναι η προτεραιότητα. Πιστέψτε ότι όλα είναι μια μάχη και ότι φταίμε εμείς για τον δικό μας θάνατο είναι κάτι που μπορεί να μας κάνει να υποφέρουμε πολύ περισσότερο.

Το ερώτημα, λοιπόν, είναι μάθετε να μην αναλαμβάνετε την ευθύνη για αδύνατα καθήκοντα (όπως να ζείτε για πάντα) και συνηθίσει να βιώνει κάθε στιγμή ως κάτι πολύτιμο από μόνο του λόγω του γεγονότος ότι αυτή παρών εκτός από το να έχεις παρέα αγαπημένων προσώπων και να απολαμβάνεις σχέσεις που ξεπερνούν λόγια.