Τι είναι ο Λεβιάθαν του Τόμας Χόμπες;

Η ιδέα ότι ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά εγωιστής έχει καλλιεργηθεί από πολλούς στοχαστές κατά τη διάρκεια των αιώνων, και ότι εν μέρει επηρέασε τον τρόπο με τον οποίο κατανοούμε το μυαλό μας.

Ο φιλόσοφος Thomas Hobbes, για παράδειγμα, είναι ένας από τους σπουδαίους εκπροσώπους αυτής της ιδεολογικής παράδοσης, και είναι εν μέρει λόγω μια από τις πιο διάσημες ιδέες που ανέπτυξε: ο Λεβιάθαν.

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: "Εντυπωσιακές συνεισφορές του Πλάτωνα στην Ψυχολογία"

Τι είναι ο Leviathan στη φιλοσοφία;

ο Μεγαθήριο, στα Αγγλικά, ή ο Λεβιάθαν, όπως είναι ευρέως γνωστό, είναι σίγουρα το πιο σημαντικό και υπερβατικό έργο του Άγγλου φιλόσοφου, πολιτικού και στοχαστή του 17ου αιώνα, Thomas Hobbes.

Αναφερόμενος και γράφοντας με υπέροχη γνώση, ο συγγραφέας αναφέρεται στο πιο φοβισμένο βιβλικό τέρας για να εξηγήσει και να δικαιολογήσει την ύπαρξη ένα απόλυτο κράτος που υποτάσσει τους πολίτες του. Γράφτηκε το 1651, το έργο του αποτέλεσε μεγάλη έμπνευση στην πολιτική επιστήμη και, παράδοξα, στην εξέλιξη του κοινωνικού δικαίου.

Σε βιβλικά γραφικά

Όπως είπαμε προηγουμένως, ο χαρακτήρας του Λεβιάθαν προέρχεται από τη μυθολογία και τις γραφές της Βίβλου, των οποίων οι κυβερνήσεις του Μεσαίωνα δικαιολογούσαν τις βασιλικές κυβερνήσεις "με τη χάρη του Θεού."

Το Leviathan είναι ένα φοβερό ον που δεν έχει έλεος, κακομεταχείριση ή συμπόνια. Έχει τεράστιο μέγεθος και, σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη, έχει συσχετιστεί με τον ίδιο τον διάβολο και ότι ηττήθηκε από τον Θεό για να κάνει το καλό να επικρατήσει του κακού.

Αλλά... όπου αυτό η σχέση μεταξύ αυτού του τέρατος και του ρόλου του κράτους, σύμφωνα με τον Hobbes?

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: "Πώς μοιάζουν η Ψυχολογία και η Φιλοσοφία;"

Ο Thomas Hobbes και η πολιτική του προσαρμογή του Leviathan

Ο Thomas Hobbes γεννήθηκε στην Αγγλία το 1588 σε μια ιστορική εποχή όταν η Μεγάλη Βρετανία απειλήθηκε από τον φοβισμένο και ανίκητο Ισπανικό Armada. Αυτός ο φιλόσοφος αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης στις σχολικές μελέτες και τη φιλοσοφική λογική αυτό, επηρεασμένο από συγγραφείς όπως ο Pierre Gassendi και Rene Descartes, θα θεωρηθεί βασικός συγγραφέας για την ανάπτυξη της δυτικής πολιτικής θεωρίας.

Επιστρέφοντας στο έργο του, ο Λεβιάθαν είναι ένα βιβλίο που αποτελείται από 4 μέρη, όπου εξηγεί τη σχέση μεταξύ ανθρώπου και κράτους μέσω συναινετικό σύμφωνο στη σχέση εξουσίας μεταξύ της εντολής και του προέδρου.

Βασικά, ο Leviathan, η κυβέρνηση, είναι μια τρομακτική αλλά απαραίτητη φιγούρα που, για τον Χόμπς, χρησιμεύει για να ειρήνη και τάξη, απαραίτητη για την πρόοδο του πολιτισμού και τα άτομα να μην απειλούν ή να υποφέρουν απειλές ή επιθέσεις από άλλους τα άτομα.

1. Ο άντρας

Σε αυτό το μέρος ο άνθρωπος αναλύεται ως ανθρώπινο άτομο, έχοντας γνώση και σοφία. Ο άνθρωπος κατασκευάζεται και αναπτύσσεται μέσω της εμπειρίας. εμπειρία που ορίζεται ως η επανάληψη πράξεων και εμπειριών που θα διαμορφώσουν την κοινωνία. Θα μιλήσει για να πραγματοποιήσει την επιβολή της αλήθειας, μέσω ρητορικού και πολιτικού λόγου.

Το πρόβλημα προκύπτει με τις ίδιες τις επιθυμίες του ανθρώπου. Λόγω των υλικών και παθιασμένων παρορμήσεων των ανθρώπων, τα ατομικά συμφέροντα θα στρέφονται πάντα εναντίον άλλων, δημιουργώντας έτσι μια σύγκρουση, ειδικά στην αναζήτηση δύναμης και πλούτου.

Σε αυτόν τον θύλακα ο Χόμπς μίλησε σε μια από τις πιο διάσημες φράσεις της ανθρωπότητας: "homo homini lupus est" (ο άνθρωπος είναι λύκος στον άνθρωπο). Για αυτόν τον λόγο, οι πυλώνες στην οικοδόμηση της κοινωνίας είναι ηθική, ηθικά και δικαιοσύνη. Αλλά για τον Χόμπς, κάτι περισσότερο χρειάζεται.

2. Το κράτος

Είναι σε αυτόν τον χώρο δράσης όπου ο Χόμπς θα εισαγάγει την έννοια του «Κοινωνικού Συμφώνου» ή του «Κοινωνικού Συμβολαίου», χειραγωγημένος και επεξεργασμένος από τους άνδρες για να διασφαλίσει την ατομική ασφάλεια και προστασία προκειμένου να τερματίσει τις συγκρούσεις που αντιμετωπίζουν τα ατομικά συμφέροντα.

Είναι στο κράτος όπου οι ηθικοί νόμοι υπερισχύουν των φυσικών νόμων. Δηλαδή, οι συλλογικές επιθυμίες επικρατούν έναντι των παθιασμένων επιθυμιών των ανθρώπων. Για τον Χόμπς, η μόνη λειτουργία της κυβέρνησης είναι να εδραιώσει και να διασφαλίσει την ειρήνη, σταθερότητα στην κοινωνία.

Ο συγγραφέας υπερασπίζεται μόνο τρία πιθανά μοντέλα διακυβέρνησης: τη μοναρχία (το αγαπημένο του), την αριστοκρατία και τη δημοκρατία, με αυτήν την ακριβή σειρά. Έχει μια προτίμηση για τον απολυταρχισμό, διότι δικαιολογεί το κοινό καλό, όπου τα ιδιωτικά και τα δημόσια συμφέροντα είναι ένα, παραδεχόμενος ότι "είναι αδύνατο ότι εάν ένας βασιλιάς είναι πλούσιος, ο λαός του είναι φτωχός"

• Σχετικό άρθρο: "Οι 11 τύποι βίας (και οι διαφορετικοί τύποι επιθετικότητας)"

3. Το χριστιανικό κράτος

Ο Τόμας Χόμπς ήταν οπαδός πιστός, αλλά σε καμία περίπτωση η μοίρα του μια ολόκληρη πόλη υποτάχθηκε στη θεότητα. Επιπλέον, ήρθε να αμφισβητήσει τις Δέκα Εντολές του Μωυσή λόγω έλλειψης αποδεικτικών στοιχείων για να δείξει ποιος και για ποιον πραγματικό σκοπό θεσπίστηκαν αυτοί οι νόμοι.

Κατά συνέπεια, ο συγγραφέας τόνισε πολύ την εξάρτηση της Εκκλησίας από τον κυρίαρχο, στην περίπτωση αυτή μονάρχης, για να αποφύγουμε επιδεικτικές ερμηνείες που βλάπτουν το κοινό καλό, την ειρήνη που υπερασπίστηκε.

Καταλήγει αποδίδωδευτερεύον ρόλο στην Εκκλησία, που υπάγονται στον ανώτατο αρχηγό του Κράτους (τους Καθολικούς βασιλιάδες), και θα θεωρηθούν οι ανώτατοι βοσκοί των δικών τους λαών, που κατέχουν την αποκλειστική εξουσία να νομοθετούν για τους υπηκόους τους.

4. Το Βασίλειο του Σκοτάδι

Όντας ίσως το πιο αμφιλεγόμενο τμήμα, ο Χόμπς κάνει μια σαφή και σκληρή κριτική για τους θρησκευτικούς θεσμούς, ιδιαίτερα την Εκκλησία. Ονομάστε αυτό το κεφάλαιο "Το Βασίλειο του Σκότους" ως μέρος του διεφθαρμένου και κυνικού πλαισίου που είχε ο οίκος του Θεού σε όλη την ιστορία των μεγάλων αυτοκρατοριών, όπως η Ρωμαϊκή.

Κατηγορεί τις χριστιανικές αρχές ότι ήταν αναληθείς, ότι θέλουν να επιβάλουν άγνοια για δικό τους όφελος και, ως εκ τούτου, να έχουν την μάζα καλά εντεταλμένη με ψευδείς πρακτικές, όπως η ειδωλολατρία στους αγίους, φιγούρες, εικόνες ή λείψανα που απαγορεύονται από τη λέξη του Θεού.

Ωστόσο, και εξοικονομώντας αποστάσεις με τις μηχανορραφίες των οποίων απορρίπτει τόσο πολύ, ο Χόμπις ισχυρίζεται ότι σε ορισμένες συγκεκριμένες περιπτώσεις ο λόγος της αλήθειας μπορεί να σιγήσει ή να σιγήσει, εάν αυτό οδηγεί σε αποσταθεροποίηση του κράτους μέσω εξέγερσης που αναστατώνει την καθιερωμένη σειρά και το status quo.