Milline on keskaegne filosoofia?

Paljude inimeste jaoks on keskaegsest filosoofiast rääkimine millegi peaaegu paradoksaalse mainimine. Ja asi on selles, et meie kollektiivses kujutluses on klišee liiga palju kohal kui selles keskaeg "Me ainult palvetasime." Kuid tõsi on see, et keskajal eksisteeris mõte, millel, kuigi see sajandite jooksul muutus, oli oma selgelt määratletud omadused.

Inimesed on alati esitanud küsimusi ja püüdnud neile vastuseid pakkuda. On mõeldamatu, et praktiliselt tuhat aastat hoidusid mehed ja naised seda tegemast. Ja tegelikult oli keskaegne filosoofia mõistuse ja usu erakordne süntees; aeg, mil Canterbury püha Anselmi või Püha Thomas Aquino õpetlased püüdsid skolastika abil mõistuse kaudu õigustada usu käske.

Mitte ainult see. Sest keskaja viimaste sajandite filosoofia pani hiljuti taastunud Aristotelese käe läbi (osaliselt tänu araabia kommentaatoritele) aluse sellele, mis oleks esimesed empiirilised koolkonnad, mis kerkisid esile sellistes ringkondades nagu Oxfordi ülikool ja mis andsid paar sajandit hiljem teed moodsa aja teadusrevolutsioonile. Peaaegu mitte midagi.

Keskaegne filosoofia: kogu ajastu mõte

Kuigi keskaeg on periood, mis on kokkuvõtmiseks liiga pikk (ehkki mõned autorid seda teha), on tõsi, et mõtlemises on kaks elementi, mis on ülioluline. Ühelt poolt ja nagu teisiti ei saanudki, kristlik õpetus, mis läbis kogu keskaegse kultuuri ja pani aluse Euroopale. Teisest küljest kreeka-rooma filosoofia, mida keskaegsetel sajanditel mitte ainult ei unustatud, vaid ühines kristlusega ja tõi kaasa keskajale samasugused filosoofilised voolud nagu Neoplatonism.

Püha Paulusest püha Augustinukseni: keskaegse filosoofia teke

Keskaegse euroopaliku mõtte alguse leidmiseks peame süvenema kristluse esimestesse sajanditesse. Täpsemalt sisse Püha Pauluse, kristliku religiooni tõelise arhitekti, jutlused.

Ja kristlus, nagu me seda teame, ei sünni Kristuse surmaga. Algselt olid messia järgijad juudid ja paganaid, see tähendab mittejuute, uue religiooni raames ei lubatud. On üldtunnustatud seisukoht, et kristluse universaalse ja lõpliku avanemise hetk saabus apostel Paulusega ja koos temaga ka ülejäänud Rooma maailma kodanike sisenemine doktriini. Uue religiooni mõistmise hõlbustamiseks lähenesid Pauluse kristlased klassikalisele filosoofiale, täpsemalt platonismile. Nii assimileerus Jumal Ühe ideega ning Ilu ja Hea ideedega. Mõned autorid, nagu Origenes (184-253), püüdsid Platoni ideid kristlusega sünteesida, kuigi Teised mõtlejad, nagu Tertullianus (160-220), keeldusid aktsepteerimast paganlikku filosoofiat uues maailmas. religioon.

Olgu kuidas oli, põld oli juba väetatud ja järgnevatel sajanditel (ja eriti pärast Hippo Augustinust) Kristlus oleks kindlasti läbi imbunud klassikalise filosoofiaga, sulandumisest, mis oleks konstantne juba 2010. aastal. Keskaegne. Just püha Augustinus (354–430) esindas selles mõttes võtmeisikut, kuna ta pani aluse tulevasele keskaegsele skolastikale; teisisõnu, tahe määratleda ja õigustada usku mõistuse kaudu.

Tegelikult asetavad paljud autorid keskaegse filosoofia alguse väljapaistvasse Hippo piiskoppi, kes arendas oma tööd 4. ja 5. sajandi vahel, just siis, kui alused kõikusid. Vana-Rooma impeeriumist ja leppis selle lõpu kokku William of Ockhamiga (1287-1347), kes on kuulus "Ockhami habemenuga" arhitekt, teooria, mis lahutas mõistuse lõplikult ja järsult. usk. Selles mõttes ja kuigi me juba teame ajaliste piiride liiga drastilise asetamise ohtu, on õiglane öelda, et püha Augustinus, nagu ka tema (peaaegu) kaasaegne Boethius, on tõeliselt võtmefiguurid filosoofia sünni ja arengu mõistmisel. keskaegne.

• Seotud artikkel: "6 kõige olulisemat erinevust psühholoogia ja filosoofia vahel"

"Aru, et uskuda, usu, et mõista"

Kui on olemas maksiim, mida saab rakendada keskaegsele mõtteviisile, siis see on see. Keskaja õpetlase jaoks ei ole usk ja mõistus eriarvamusel, vaid pigem teevad üksteisega koostööd, et hõlbustada inimeste elu. absoluutse teadmise saavutamine, see suurtähtedega Tõde, millega keskaegsed neoplatonistid samastasid Jumal. Täpsemalt kirjeldab maksiim väga hästi augustiinlikku mõtet, mille teos „Jumala linn (of the millest räägime hiljem) oli sajandite jooksul üks enim kopeeritud ja uuritud raamatuid keskaegne.

Hippo piiskopi jaoks on võimatu uskuda midagi, mida ei mõisteta, seega on enne uskumist oluline mõista. See aga ei tähenda, et kui usuande on saadud, peaks inimene otsimise lõpetama; Vastupidi, teie kohustus on edasi liikuda eesmärgiga mõista, mida usute. Püha Augustinusele väga lähedal on Canterbury püha Anselm (1033-1109), kelle jaoks fides quaerem intellectum (usk püüab iseennast mõista). Seega, sarnaselt oma eelkäijaga, Püha Anselm kinnitab, et usklik peab kasutama mõistust, et õigustada seda, millesse ta usub.. On ilmne, et nii püha Augustinus kui ka Anselm, aga ka kõik teised keskaegsed skolastikud uskusid vankumatult inimlik mõistus, mis sellegipoolest äratas omal ajal mõningast kriitikat, sest kas mõistusel on tõesti võime mõista Jumal?

Keskaegne skolastika, see tähendab koolides ja ülikoolides järgitud filosoofilise õppimise meetod, põhines sellel mõistuse usaldusel. Ja mõistmise protsess järgis selgelt klassikalist, dialektikal põhinevat protsessi. Juba Boethius kasutas oma teostes dialektikat; See tähendab, et ta kasutas ratsionaalset arutelu, et pääseda ligi paljudele hinnangutele, mis olid piisavalt kindlad, et neid tõeks pidada.

Kõik see eemaldab klišee, et keskajal oli usk pime. Kui miski seda perioodi täpselt iseloomustab, on selle raudne tahe paljastatud tõde arutluse kaudu õigustada. See ei tähenda muidugi, et selles ilmutuses kaheldi; See sai alguse Jumala sõna kindlusest ja püüdis seda siis seletada kõige kallima kingituse kaudu, mille jumalikkus oli inimestele andnud: mõistuse. Ja selle saavutamiseks ei kõhelnud keskaja õpetlased kreeka-rooma praktikat. mõistuse ja usu seninägematu sulandumine, mis on keskaja mõtteviisi aluseks.

• Teid võib huvitada: "Filosoofia 10 haru (ja nende peamised mõtlejad)"

Keskaegne platonism

Püha Augustinus võttis oma meistriteose kirjutamiseks aega mitte vähem kui neliteist aastat, Jumala linn, mis koosneb mitmest raamatust, milles on üksikasjalikult näidatud maise linna ja taevase linna dihhotoomiat. See on teos, mis kaitseb tulihingeliselt kristlust ja ka Jumala linna. (tark tuvastas Jeruusalemmaga), kus erinevalt ajalikust linnast Õiglus ja rahu. Sellesse linna, mis eksisteerib paralleelselt maa omaga (see, mis koosneb meestest ja naistest ning millega samastatakse Babüloni) saab lõplikult juurde pääseda alles aegade lõpuks, kui Jumala kuningriik terendab inimkond.

Augustinuse jumalalinn on selge platooniline peegeldus. Pangem tähele, et filosoof vastandab ideaalse linna (st jumaliku linna) maisele (inimeste loodud). a Christian civitas, mida juhib Jumal ja Jumala jaoks, on ideaal, mille poole maailma kodanikud peavad kalduma. Ilmselgelt on see selge võrdlus paganliku maailma, kus Augustinus veel liikus, ja kristluse vahel; Ainult nii saab inimene leida tõelise õnne.

Kuid selles osas huvitab meid kõige rohkem see, kuivõrd kohal oli Platoni filosoofia nendel keskaja esimestel mõtlejatel. Maailm on puhaste ideede peegeldus "ülalt" ja taevas on olemas ideaalne versioon sellest, mis on allpool. Seega oli keskajal a platoniseerimine kristlusest; ühelt poolt seetõttu, et keskaegne Euroopa ammutab klassikalisest maailmast ja teisalt seetõttu, et Platoni ideaalse maailma teooriad assimileerusid kergesti kristluse ettekirjutustega.

Kui tahame minna kaugemale, saame analüüsida kristliku neoplatonismi ja Jumala linn Augustinuse tüliga, mis valitses kogu keskaega: see, mis kehtestati ajaliku (keisriga samastatud) ja vaimse (seotud paavsti ja kirikuga) võimu vahel. Milline neist kahest võimust peaks olema maa peal suurem? Kui Jumala linn ei hõljunud inimeste kohal aegade lõpuni, siis vaimsel jõul polnud maailma üle võimu kuni selle lõpu saabumiseni. Teisisõnu, paavsti katsed maisesse valitsemisse sekkuda olid ebaseaduslikud, kuna ta asus vales linnas. Vaidlus oli keskaegsetel sajanditel pidev ja levitas muu hulgas selle seemneid, millest hiljem sai protestantlik reformatsioon. Aga see on teine ​​lugu.

• Seotud artikkel:

Ockhami habemenuga ja skolastika lõpp

Keskaegne maailm hakkas kurssi muutma 12. sajandil, kus toimus suur linnade, kaubanduse ja teadmiste renessanss. See on ülikoolide ja linnakoolide aeg, mis on immutatud sellele ajale nii iseloomulikust kristlikust platonismist. See on ka nn “universaalide tüli” aeg, mis käsitles universaalide olemasolu., st kas seisundit tähistavad nimed ("mees", "kana", "laud") olid tõesti olemas (platooniliste ideede kombel) või eksisteerisid seevastu ainult üksikud entiteedid. Pedro Abelardo (1079-1142), üks tolle aja suurimaid õpetlasi (koos oma kaaslase Heloísaga, üks kuulsad keskaja filosoofia tegelased) leidsid kahe kombinatsiooni "lahenduse" hoovused.

Kõigis teadmiste keskustes on skolastika absoluutne kuninganna, vahend, mille kaudu õpinguid arendatakse. Meenutagem, et skolastika sai alguse pühast Augustinusest ja püha Anselmist ning see põhines püüdel ühitada mõistust ja usku. Meil on väga selge näide Proseligion viimastest, kus püha Anselm püüab deduktsioonide kaudu demonstreerida Jumala olemasolu. Tema paljastatud ideede hulgast leiame kuulsaid ontoloogiline argument mida hiljem arutlevad sellised autorid nagu Emmanuel Kant.

Võime selle kokku võtta enam-vähem järgmiselt: kui kogu inimkond teab sõna jumal ja selle tähendust, pole sellel mõtet need, kes eitavad selle olemasolu, sest täiuslik olend (ja Jumal definitsiooni järgi on) ei saa eksisteerida ainult selle loojate meeles. nad kujutavad ette.

Mõned sajandid hiljem, Püha Thomas Aquino (1225-1274) naaseb teema juurde oma viies teesis, mille kaudu ta püüab demonstreerida Jumala olemasolu põhjuslikkuse kaudu.. Selles mõttes näeme mõju, mida Aristoteles filosoofile avaldab. Oleme praegu 13. sajandil ja kreeklaste töö on hakanud Euroopasse tungima läbi araabia filosoofide nagu Averroes (1126–1198). See on tõeline revolutsioon, sest erinevalt platonismist rõhutab aristoteleslik filosoofia kogemust ja reaalsuse vaatlemist. Järelikult hakkab keskaegne filosoofia mõistusest eemalduma, et võtta omaks kogemus kui teadmiste edastamise vahend. See ei ole väike revolutsioon, kui vaatame selle tagajärgi. Sest selle uue maailmanägemise (palju empiirilisema) lapsed on Oxfordi ringi õpetlased, eesotsas Roger Baconiga (1220-1292) ja Duns Scotusega (1266-1308). Pariisis keelati 1210. aastal Aristotelese lugemine, nähes, millist ohtu see skolastikale kujutas.

Kuid tsensuurist pole kasu. 1250. aasta paiku assimileeriti kreeka teooriaid ja Pariisi kunstiteaduskond, mis oli peaaegu täielikult aristoteleslik, sai kunstide teaduskonnaks. filosoofiast, pannes aluse distsipliini emantsipatsioonile ja selle teoloogiast eraldumisele, kuni selle ajani käsitleti uuringuid. ülemused. Lõpuks William of Ockham (1287-1347) annab viimase hoobi: tema kuulus "žiletis" lõikab vana Scholastica kaheks.. Keskaegne unistus usu ja mõistuse ühitamisest oli möödas; Edaspidi kõnnivad mõlemad eraldi.