La médicalisation de la condition humaine: pathologiser l'inconfort naturel

Il ne nous semblera pas étrange d'entendre que nous souffrons du « syndrome post-vacances » si nous nous sentons émotionnellement déprimés au retour d'un voyage et que nous retrouvons soudainement le routine ou, au contraire, que nous souffrons du « syndrome du temps libre » si nous partons en vacances et avons du mal à nous détendre car nous sommes habitués à mener une vie très occupé.

Ces étiquettes, bien qu'utilisées normalement et puissent sembler inoffensives, reflètent la façon dont notre société est devenue intolérante à l'inconfort, à la douleur et à l'incertitude.

Cela nous a conduit à pathologiser des états d'esprit, des sentiments et des émotions inhérents à la condition humaine tels que la tristesse, la colère, le stress, problèmes à l'adolescence ou la solitude, entre autres, et qui pourraient avoir plus à voir avec « se sentir mal » qu'avec « souffrir d'une maladie » (Pérez, Bobo et Arias, 2013).

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Le paradoxe de la santé

A ce qui précède s'ajoute ce qu'on appelle le "paradoxe de la santé"Autrement dit, ce qui se passe dans les pays les plus développés lorsque la définition de la santé est très objective et refoule la croissance des problèmes déclarés en consultation médicale.

Cela se produit, par exemple, lorsque la description des symptômes pour identifier une maladie ou un trouble est très spécifique et comporte une série de « symptômes » qui peuvent également apparaître dans des situations difficiles ou contradictoire.

Ainsi, il est courant d'entendre quelqu'un dire qu'il souffre de « dépression » pour ne pas dire qu'il est « triste », ou qu'il a de l'« anxiété » pour ne pas dire qu'il est nerveux. De même, plus les ressources sont étendues dans le système de santé, plus les gens se déclarent malades.

Par conséquent, ce mécanisme qui alimente la perception des maladies face aux réactions normales lors d'adversités quotidiennes est basé sur l'hypothèse qu'il n'y a pas de personnes en bonne santé, seulement des personnes malades non diagnostiquées (Orueta et al., 2011), étant donné que d'une manière ou d'une autre, à un moment ou à un autre, nous rentrerions tous dans une catégorie diagnostique.

Qu'entendons-nous par santé et bonheur?

L'Organisation mondiale de la santé (OMS) définit la santé non plus comme l'absence de maladie, mais comme l'atteinte d'un bien-être absolu, qui assure en quelque sorte l'établissement de cette pathologisation extrême de l'inconfort, en plus d'une recherche du bonheur immédiat et d'une consommation excessive de médicaments sédatifs qui nous évitent d'avoir à endurer de petites doses de Souffrance.

Cela est dû à lieu inaccessible où sont posés les fondements de la norme sanitaire pour les êtres humains, dont la condition naturelle est la variabilité de l'humeur et fait que tout ce qui n'est pas perçu comme un « bien-être absolu » est considéré comme « pathologique ».

Cependant, le problème n'est pas de chercher le bonheur ou pas, c'est qu'ils nous ont déjà appris où le trouver, et nous, sans rien remettre en cause, l'avons cru. Consommation, progrès de la technologie et de la science et individualisme sont ces trois grandes voies que selon notre société nous devons suivre pour trouver le bonheur (Lipovetsky et Charles, 2006). Tous les trois font partie du matériau et sont entrelacés les uns avec les autres, étant en même temps, petites portions de bonheur et de malheur intermittents.

D'une part, ils nous offrent des moments de confort et de plaisir, et d'autre part, ils nous font nous sentir agités et mal à l'aise. Par exemple, ceux-ci nous permettent d'accéder à des analgésiques, à des achats privilégiés ou à des avancées technologiques utiles, mais en même temps En même temps, ils nous donnent envie de plus en plus et sentent que ce n'est jamais assez, générant ainsi des sentiments d'insatisfaction et le malheur.

Par conséquent, acheter en l'absence de besoin comme méthode d'évasion, manquant d'une approche critique de la science médicale et devenant plus individualiste, exigeant et sensible à la frustration, a fait de nous des consommateurs parfois heureux, mais toujours insatisfaits.

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Un excès de médicalisation

Le domaine de la santé mentale est un bon exemple de tout ce qui a été discuté ci-dessus. Dans ce domaine, malgré les efforts récents pour inverser cette situation, une perspective biologique a été et est encore utilisée de manière abusive pour le traitement de l'« inconfort » humain.

Cette conduit à une médicalisation excessive comme moyen de lutter contre les « problèmes » qui font en réalité partie des fluctuations normales de la vie, procurant un bien-être immédiat, quoique éphémère. De cette façon, nous perdons de l'autonomie, nous nous habituons à adopter une attitude passive face aux problèmes.

Ainsi, percevoir la douleur, l'agitation ou l'anxiété comme des maladies nous permet de les étiqueter et, par conséquent, d'avoir fourniture d'un traitement, c'est-à-dire d'une solution qui se trouve à l'étranger et qui, par conséquent, ne nous implique pas directement. Comme Conrad l'a dit en 2007, c'est un moyen de transformer les conditions humaines en maladies traitables, ce qui dans ce cas indique que la science et l'argent vont de pair et que, par conséquent, cette discipline finit par être une entreprise à finalité économique (Smith, 2005).

De nos jours, en règle générale, le traitement recherché avant l'arrivée de la « maladie » se réduit le plus souvent aux médicaments, et ceux-ci agissent plus comme un « flotteur » qu'un « bateau de sauvetage » alors qu'en réalité, nous avons besoin de nous familiariser avec l'eau froide et d'apprendre à nager. À la fin, atténuer les conséquences d'un problème le rend plus supportable et supportable, mais ne le fait pas disparaîtreAu contraire, cela aide à oublier momentanément qu'un tel problème existe.

Par exemple, il sera beaucoup plus facile de penser qu'un enfant est indiscipliné et désobéissant parce qu'il souffre d'un trouble déficitaire de l'attention. (TDAH) que de penser qu'une telle agitation comportementale est due à une dynamique familiale dysfonctionnelle (Talarn, Rigat & Carbonell, 2011). Ensuite, la solution à un symptôme, peut-être plus donnée par un problème familial que par un trouble, se trouvera dans un drogue amphétaminique et non dans la remise en cause des croyances qui ont guidé jusqu'à ce jour leur comportement en tant que pères.

De nouvelles perspectives thérapeutiques

Finalement, en tant que société, nous devrions comprendre l'incertitude et la souffrance comme faisant partie de la vie pouvoir revenir normaliser des situations problématiques déjà médicalisées (Perez et al, 2013), et qui, en plus, pourrait dériver de l'interaction entre l'individu et son contexte et son histoire (Bianco et Figueroa, 2008). Cependant, cela est compliqué tant que tout regret continue à être interprété d'un point de vue médical, car cela est rentable sur le plan économique et non scientifique (Talarn et al., 2011).

Même ainsi, il est vrai que ce problème commence à devenir visible et des thérapies telles que la « thérapie d'acceptation et d'engagement » (ACT) sont de plus en plus connues, dont la prémisse principale est de normaliser l'inconfort, en le comprenant comme un produit de la condition humaine. Il expose comment la société nous apprend à résister à la souffrance qui est normale, et comment cette résistance peut générer une véritable souffrance pathologique.

Son objectif est donc de se débarrasser du schéma évitant et destructeur généré par « la culture du sentiment bien « qui nous amène à éviter la douleur qui fait partie de notre cycle de vie et nous aide à grandir (Soriano y Salas, 2006).

À mon avis, la visibilité de ce type de thérapie est urgente, puisqu'il nous est difficile d'ouvrir les yeux s'il est encore bénéfique de nous faire croire que la solution est de les fermer. Nous devons donc soutenir la croissance de cette nouvelle philosophie, car tant que nous continuerons à apprendre à être des patients traitables, nous continuerons à être prêts à consommer et ne pas adopter une attitude active face aux situations conflictuelles de la vie (Lobo, 2006).