Maurice Merleau-Ponty: biographie de ce philosophe français

La pensée européenne sur la réalité est fortement influencée par les auteurs des XVIe et XVIIe siècles. Tout particulièrement, la figure de René Descartes (qui postulerait le dualisme entre l'esprit et le corps) a contribué à presque toutes les sciences et les arts, grâce à un héritage d'énormes connaissances philosophiques et historique.

Beaucoup ont longtemps réfléchi à la façon dont le corps et l'esprit pourraient coexister au sein de deux plans ontologiques différents, et quelles seraient leurs interactions respectives (dans le cas de les avoir). À partir de là, des positions à la fois sympathiques et dissidentes ont surgi au fil du temps, qui ont stimulé de nombreuses avancées de la philosophie au cours des siècles passés.

Dans cet article nous détaillerons la vie et l'œuvre de l'un des auteurs français les plus prolifiques du siècle XX, qui « ranime » la thèse cartésienne et tente de la réconcilier avec les idées de la métaphysique et Phénoménologie. Sa proposition (influencée par George Wilhelm Friedrich Hegel et Edmund Husserl) avait des connotations sociales et politiques notables.

Ici nous verrons quelles ont été les contributions les plus représentatives de Maurice Merleau-Ponty; qui a vécu pendant la période inquiétante des deux grandes guerres mondiales et a tenu une position sur l'existence qui résonnerait largement dans la culture, les arts et les sciences modernes.

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Biographie de Maurice Merleau-Ponty

Maurice Merleau-Ponty était un philosophe français qui a vécu dans la première moitié du siècle dernier. Il est né à Rochefort-sur-Mer le 14 mars 1908 et est décédé en 1961 d'un infarctus aigu du myocarde. Il est actuellement considéré comme l'un des penseurs existentialistes européens les plus pertinents, puisque son travail a servi à construire des ponts entre des visions philosophiques (très surtout l'idéalisme et l'empirisme) qui prenaient leurs distances par l'horreur profonde des guerres qui s'abattaient sur la terre dans les années qui lui correspondaient vivre. Cet effort est connu sous le nom de « troisième voie » ontologique.

Son activité d'enseignant fut également très importante, tant à la Faculté des Lettres de Paris (où il obtint également le titre de Docteur) qu'à la Sorbonne et à la Collège de France, où il tiendra jusqu'au jour de sa mort l'une des chaires les plus marquantes de philosophie théorique (son corps apparaîtra sans vie sur un travail de Rejets, l'un des auteurs les plus pertinents pour comprendre sa façon de penser et de vivre). Il était connu pour sa préoccupation dans le domaine de la politique et de la société, faisant preuve d'une forte perspective marxiste qu'il en vint à nier quelque temps plus tard.

Malgré sa mort à un jeune âge, il a laissé de nombreux livres/réflexions. Il était l'un des plus grands amis de Jean Paul Sartre, avec laquelle il a formé un groupe de résistance intellectuelle (pendant la première des guerres mondiales) et a fondé l'une des publications les plus emblématiques en Europe et dans le monde: le magazine politique/littéraire Les Temps Modernes. Une autre auteure d'une importance capitale dans le ressenti et la pensée de ce moment gris a également participé à ce projet: Simone de Beauvoir. Son format de livraison mensuelle, qui deviendra plus tard trimestriel, incluait certaines des idées philosophies philosophiques de l'après-guerre, qui lui ont permis de continuer à exister jusqu'à ces dernières années (à partir de 1945 jusqu'en 2018).

En plus des nombreux écrits qu'il a partagés dans le magazine susmentionné (compilés dans "Sentido et No Sense"), Merleau-Ponty a consacré beaucoup de temps dans sa vie à la création littéraire sur la Philosophie. La phénoménologie était la branche du savoir qui attirait le plus son attention, bercé par l'inspiration de Edmond Husserl et d'autres grands penseurs d'orientation similaire.

De ses œuvres, le Phénoménologie de la perception (peut-être le plus connu de l'auteur), le Aventures de la dialectique, il Le visible et l'invisible (mort pendant que je l'écrivais et il a été publié à titre posthume), le Prose du monde, les Eyeil et esprit et la Structure comportementale (celui qui fut sa première œuvre complète). La plupart de ses œuvres ont été traduites en plusieurs langues, dont l'espagnol.

L'éloignement du communisme a représenté une transformation importante dans la vie et l'œuvre de Maurice Merleau-Ponty: D'un côté, il a quitté l'écriture quotidienne sur des sujets politiques, et de l'autre, il a fini par rompre l'amitié qui l'unissait à Jean Paul Sartre. En fait, au cours des dernières années, ils se sont « laissés entraîner » dans des polémiques très acerbes et ils ont critiqué leurs idées respectives avec une véhémence particulière. Malgré cela, la mort de Merleau-Ponty a eu un impact émotionnel puissant sur Sartre, qui lui a dédié une lettre de plus de 70 pages (dans le magazine auquel tous deux ont participé) vantant toute la vertu de son travail et reconnaissant sa grande valeur en tant que penseur et être Humain.

Nous allons désormais approfondir la pensée et le sentiment de l'auteur français, toujours « troublé » par les conséquences du dualisme cartésien sur l'expérience subjective. Son orientation était clairement phénoménologique et il abordait des questions aussi importantes que la liberté et le monisme intégrateur. Il a aussi pensé à la potentialité du corps ressenti, comme véhicule incontournable de l'expérience. Voyons quelles ont été leurs principales contributions.

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Pensée de Maurice Merleau-Ponty

L'un des principaux objectifs de cet auteur était de trouver un point de rencontre qui réconcilierait les décalages entre l'idéalisme (la conscience comme seule source de connaissance potentielle) et le matérialisme (la réalité repose sur ce qui a une matière tangible).

Il était aussi un grand connaisseur de la thèse cartésienne, mais ne concevait pas que le corps (res Amplia) et la pensée (res cogitans) devaient avoir une nature indépendante, optant pour l'intégration cohérente à la fois de faits communs et d'essence équivalente. Si ce n'était pas le cas, chaque individu éprouverait une puissante dissociation en s'observant, comme s'il était composé de deux dimensions qui ne coexistent jamais dans le même plan de réalité.

L'un des moyens par lesquels il a atteint ce but théorique était avec son postulat du corps comme sujet sensible (ou leib), différent de l'organisme physiologique qui faisait l'objet des sciences naturelles (körper). Par une telle vision, la corporéité serait dotée d'une composante étrangère à la res extensive, qui s'enfonce dans le cogito et le subjectivité, être capable de combiner "l'activité" physique avec celle de la pensée (puisqu'ils viendraient à vivre ensemble et à se reconnaître mutuellement).

Grâce à l'idée susmentionnée, le dilemme classique de la liberté serait partiellement résolu, puisque l'auteur a suggéré que Toutes les pensées sont essentiellement libres, mais elles sont contraintes par les limites du corps dans sa qualité de la matière. Ainsi, il ne pouvait être résolu qu'en subjectivant la viande, de manière identique à celle de sa proposition.

Cette division du corps implique qu'il devienne un canal de communication dans l'espace social, et une forme fondamentale de conscience de soi (soi) face aux choses du monde. Un tel corps ne serait pas la limite, mais serait le véhicule qui rendrait possible l'expérience d'interaction entre le plan du monde sensible et le monde sensible. Cela se produirait ainsi par sa nature à mi-chemin entre le physique et le mental. La rencontre d'un corps et d'un autre corps serait l'axe par lequel la vie subjective de deux les êtres se dévoileraient ou se distingueraient comme uniques, sur la base et le fondement de toute connaissance Social.

L'individu pensant subjectiviserait l'environnement par sa participation à celui-ci en tant que corps et chair, postulant le concept d'« incarnation » comme confluence ou cogitans tacites. Dans ce sens, la réalité ne serait rien de plus que la simple projection de l'individu dans quelques coordonnées d'espace et de temps qui n'existent pas au-delà de sa propre expérience, touchant ainsi à certains des fondements élémentaires de l'idéalisme subjectif et intégrant l'epojé (qu'Edmund Husserl a sauvé et adapté de la philosophie grecque) avec le matérialisme.

Merleau-Ponty ne nierait pas l'existence d'une dimension physique, mais l'assimilerait à celle du corps lui-même, et conclurait qu'elle est accessible en tant que stade où les êtres conscients usent de leur liberté d'exister (corps situé à la jonction entre la conscience et le monde de nature). Au-delà, le temps et l'espace n'existeraient pas, puisqu'ils ne seraient qu'une propriété des objets (pour qu'ils puissent être ressentis).

Du prisme qu'il présentait, aucun philosophe (personne ouverte à la connaissance des choses) ne serait qu'un spectateur passif de la réalité, mais aurait un effet direct sur elle en tant qu'agent actif et transformant. Derrière ce phénomène résiderait la relation entre l'être et l'altérité (qui est le mécanisme élémentaire de la création phénoménologique) et la connaissance se construirait subjectif que nous chérissons tous en nous-mêmes, ce qui est unique et difficile à reproduire ou à généraliser par une procédure scientifique conventionnel.

Comme on le voit, l'intérêt de Merleau-Ponty était l'étude de la conscience à partir de la perception individuelle de la réalité, pour lequel il est considéré comme l'un des principaux auteurs de la phénoménologie perceptive. Malgré le fait que, dans le dernier chapitre de sa vie, il ait reformulé les concepts de sa philosophie, il a fermement maintenu la conviction que la relation entre chaque homme et l'histoire passe nécessairement par la manière dont il perçoit les événements qui se déroulent au cours de son cycle de vie, définissant une dialectique entre les corps pensants comme un écosystème pour la mémoire des humanité.

Références bibliographiques:

• Botelho, F. (2008). Recherches en phénoménologie et communication de Maurice Merleau-Ponty. Signe et Pensée, 27 (52), 68-83.
• González, R.A. et Giménez, G. (2010). Phénoménologie de l'intersection entre le corps et le monde à Merleau-Ponty. Idées et valeurs, 145, 113-130.