L'existentialisme: définition et histoire de ce courant de pensée

Nous nous sommes tous demandé pourquoi nous sommes venus au monde et quel est notre rôle dans celui-ci. Ce sont des questions fondamentales et inhérentes à l'être humain auxquelles, depuis toujours, la philosophie et la religion ont tenté de trouver des réponses.

L'existentialisme est un courant de pensée qui cherche des réponses à l'existence humaine. Non seulement cela; Le courant existentialiste tente aussi de combler le vide angoissant qui se produit lorsque l'être humain s'interroge sur les fondements de sa présence au monde. Pourquoi suis-je ici? Pourquoi suis-je venu? Et, le plus important: est-ce logique que je le sois ?

L'existentialisme s'est développé au cours des siècles et, selon l'auteur et le moment historique, il a mis l'accent sur un aspect ou un autre. Cependant, et malgré des différences évidentes, toutes ces ramifications ont un point commun: considérer l'être humain comme libre et absolument responsable de son propre destin.

Dans cet article nous passerons en revue les bases de ce courant de pensée et nous nous arrêterons aux auteurs existentialistes les plus importants.

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Qu'est-ce que l'existentialisme ?

En gros, et comme son nom l'indique, L'existentialisme demande quel est le sens de l'existence ou, plutôt, si cela a un sens. Pour arriver à certaines conclusions, cette école de pensée procède à une analyse de la condition humaine, disséquer des aspects tels que la liberté de l'individu ou sa responsabilité devant sa propre existence (et celle des autres). autres).

L'existentialisme n'est pas une école homogène; ses principaux penseurs sont dispersés à la fois dans les domaines strictement philosophiques et dans les cercles littéraires. De plus, il existe de nombreuses différences conceptuelles entre ces existentialistes, que nous analyserons dans la section suivante.

Cependant, nous retrouvons un élément commun à tous ces penseurs: la recherche d'un voie de dépassement des normes morales et éthiques qui, en théorie, appartiennent à tous les êtres humains. Les existentialistes prônent l'individualité; c'est-à-dire, croire en la responsabilité de l'individu dans la prise de ses décisionsPar conséquent, ceux-ci doivent être soumis à leurs propres besoins spécifiques et individuels, et ne pas dépendre d'une source morale universelle, telle qu'une religion ou une philosophie spécifique.

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individualisme existentialiste

Si, comme nous l'avons commenté dans la section précédente, les existentialistes soutiennent qu'il faut aller au-delà des codes moraux et éthiques universels, puisque chacun doit trouver sa propre voiePourquoi, alors, trouve-t-on des penseurs profondément chrétiens encadrés dans ce courant, comme c'est le cas de Kierkegaard ?

Soren Kierkegaard (1813-1855) est considéré comme le père de la philosophie existentialiste, bien qu'il n'ait jamais utilisé ce terme pour désigner sa pensée. Kierkegaard est né dans une famille marquée par l'instabilité psychologique de son père, touché par ce qu'on appelait à l'époque la « mélancolie », et qui n'était rien d'autre qu'un dépression la chronique.

L'éducation du jeune Soren fut éminemment religieuse, et en fait il fut croyant toute sa vie, malgré le fait qu'il critiquait vivement l'institution ecclésiastique luthérienne. Ainsi, Kierkegaard serait circonscrit dans ce qu'on appelle « l'existentialisme chrétien », dans lequel on retrouve des auteurs aussi importants que Dostoïevski, Unamuno ou Gabriel Marcel.

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existentialisme chrétien

Mais comment transcender les codes éthiques universels, comme le souligne l'existentialisme, à travers le christianisme, qui n'est rien de plus qu'un code éthico-moral? Kierkegaard évoque une relation personnelle avec Dieu; c'est-à-dire qu'il met l'accent, une fois de plus, sur l'individualisme.

Il faut donc oublier toute morale et norme préétablie, valable en théorie pour tous les êtres humains, et les remplacer par une série de décisions éthiques et morales qui émanent exclusivement de l'individu et de sa relation directe et personnelle avec la divinité. Tout cela implique évidemment une liberté absolue, un libre arbitre illimité, ce qui, selon Kierkegaard, cause l'angoisse chez les êtres humains.

L'existentialisme chrétien a Kierkegaard comme porte-drapeau, mais on trouve aussi des écrivains importants s'inscrivant dans ce courant, comme Dostoïevski ou Miguel de Unamuno. Le premier est considéré comme l'un des premiers représentants de la littérature existentialiste. Fonctionne comme souvenirs souterrains, Les démons soit Crime et châtiment Ce sont d'authentiques monuments de la souffrance et de la transformation de l'être humain qui, par le libre arbitre, accède à une spiritualité supérieure.

Quant à Miguel de Unamuno, son travail se démarque Du sentiment tragique de la vie chez les hommes et les peuples, où l'auteur s'appuie sur les théories de Soren Kierkegaard pour plonger dans l'individualisme et l'angoisse intérieure de l'être humain.

Existentialisme « athée »

Il existe un autre courant au sein de l'existentialisme qui diffère sensiblement d'auteurs tels que Kierkegaard, Dostoïevski, Unamuno ou Gabriel Marcel. Cette autre perspective a été appelée "existentialisme athée", car elle s'éloigne de toute croyance transcendantale. L'un des plus grands représentants de ce courant est Jean-Paul Sartre (1905-1980).

Chez Sartre, le libre arbitre et la liberté humaine atteignent leur expression maximale, en affirmant que l'homme n'est rien d'autre que ce qu'il fait de lui-même. En d'autres termes, il n'y a rien de défini lorsqu'un être humain vient au monde; ce sont vos propres décisions qui établissent votre propre sens.

Ceci, bien sûr, contredit complètement l'idée de l'existence d'un Dieu créateur, puisque, si l'être humain arrive sur terre sans être défini, c'est-à-dire sans essence, cela n'a aucun sens de supposer qu'il a été créé par un être supérieur. Toute théorie créationniste soutient que la divinité crée l'être humain dans un but précis. Chez Sartre, ce n'est pas le cas. La plupart des penseurs existentialistes s'accordent sur ce point: l'existence précède l'essence, donc c'est seulement la volonté humaine, sa liberté et son libre arbitre, qui peuvent façonner le sens de l'être humain.

Albert Camus (1913-1960) va plus loin en affirmant qu'en réalité, Il n'est absolument pas pertinent pour les humains que Dieu existe ou non.. Ainsi, les questions sur l'existence humaine ne dépendent pas de la réponse à cette question. C'est pourquoi Camus a souvent été qualifié d'existentialiste agnostique.

Albert Camus est le père de la philosophie de l'absurde. L'absurdité de Camus pousse la philosophie existentialiste à son paroxysme, car à la question « La vie a-t-elle un sens? », Camus répond par un « non » retentissant. En effet, selon ce penseur, l'existence n'a aucun sens; la vie humaine sombre dans l'absurdité la plus absolue. Par conséquent, il est stérile (et inutile) de chercher des réponses. Que faut-il faire, alors, et selon l'auteur dans son célèbre ouvrage Le mythe de Sisyphe, c'est arrêter de se poser des questions et simplement vivre. Sisyphe doit être heureux pendant qu'il pousse la pierre, car il n'a aucun moyen de s'en débarrasser.

La responsabilité cause de l'anxiété

Si, comme nous l'avons affirmé, l'être humain possède un libre arbitre absolu (idée selon laquelle tout penseurs existentialistes), cela signifie que leurs actions relèvent uniquement et exclusivement de la responsabilité la sienne. Et c'est pourquoi l'être humain vit plongé dans une angoisse perpétuelle.

Dans le cas de Kierkegaard, cette angoisse est le résultat de l'indécision.. La vie est un choix continu, une rencontre permanente avec l'un et l'autre. C'est ce que le philosophe appelle « étourdissement ou vertige de liberté ». La conscience de sa propre responsabilité et la peur que cela implique est ce qui conduit l'être humain à déposer ses choix sur les autres ou sur des codes moraux universels. Selon Kierkegaard, c'est le résultat de la terrible angoisse d'avoir à décider.

Pour sa part, Jean-Paul Sartre affirme que l'être humain est responsable non seulement de lui-même, mais de toute l'humanité. En d'autres termes: l'action que vous entreprenez individuellement aura des conséquences dans la communauté. Comme nous pouvons le voir, l'angoisse dans ce cas se multiplie, car ce n'est pas seulement votre vie qui est entre vos mains, mais celle de toute la société.

Cette angoisse vitale est ce qui conduit l'être humain à vivre une crise profonde et à projeter un regard désenchanté sur le monde. Oui, en effet, toute la responsabilité morale incombe à l'individu; si, comme le soutiennent les existentialistes (y compris les existentialistes chrétiens comme Kierkegaard), nous ne pouvons pas embrasser un code universel de valeurs qui nous guide, alors on se retrouve devant un abîme, devant le néant absolu.

Alors comment sortir de cette situation décourageante? Mais avant de s'attarder sur les "solutions" proposées par les différents auteurs existentialistes (et nous le mettons entre guillemets car, en réalité, il n'y a pas de solution absolue), rappelons le contexte historique qui a permis l'apparition de ce courant de pensée. Car, si l'on retrouve des traces d'existentialisme à travers l'histoire (il y a par exemple des auteurs qui pointent Saint Augustin et Saint Thomas d'Aquin en tant qu'auteurs pré-existentialistes) il faut attendre le XIXe siècle pour que le courant prenne tout son force. Voyons pourquoi.

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Le contexte: la crise des XIXe et XXe siècles

La révolution industrielle, qui a commencé à la fin du XVIIIe siècle, a progressivement transformé l'homme en machine. Il y a aussi une forte crise religieuse, dans laquelle les découvertes scientifiques ont beaucoup à faire, comme la théorie de l'évolution de Darwin, parmi tant d'autres. Les mouvements ouvriers commencent à s'emparer des villes. La critique de la bourgeoisie et de l'Église est de plus en plus prononcée et féroce. Le progrès enivre l'être humain, et il oublie Dieu. Le XIXe siècle est donc le siècle positiviste par excellence.

Dans le même temps, l'Europe est plongée dans un armement progressif qui conduira à la Première Guerre mondiale. Les puissances européennes signent entre elles des alliances continues, qui fissurent le continent. Et, maintenant que le XXe siècle est arrivé, les choses ne vont pas s'améliorer du tout: après la Grande Guerre, la montée du fascisme a lieu et, avec elle, la Seconde Guerre mondiale.

Dans ce contexte de guerres et de mort, l'être humain a perdu la référence. Il ne peut plus s'accrocher à Dieu et à la promesse d'un au-delà; la consolation religieuse a perdu sa conviction. Par conséquent, des hommes et des femmes se sentent impuissants au milieu d'un chaos immense.

Dans ce contexte, les questions se posent: Qui sommes-nous? Pourquoi sommes nous ici? Le courant existentialiste se renforce et se demande si la présence de l'être humain au monde a un sens. Et si c'est le cas, vous vous demandez quel est votre rôle (et votre responsabilité) dans tout cela.

la recherche de réponses

En réalité, l'existentialisme est une recherche, pas une réponse. Il est vrai que, comme nous l'avons commenté précédemment, divers penseurs s'aventurent dans des voies diverses, mais aucun d'eux ne satisfait pleinement le conflit existentiel.

L'existentialisme chrétien de Soren Kierkegaard met l'accent sur une relation directe avec Dieu, au-delà des codes moraux et éthiques préétablis. Sa philosophie est donc radicalement opposée à celle de Hegel qui oublie l'individualité comme moteur du progrès. Pour Kierkegaard, l'évolution ne peut se faire qu'à partir d'un choix vital constant, qui émerge de la liberté absolue et du libre arbitre de l'être humain.

De son côté, Jean-Paul Sartre prône un existentialisme "sans Dieu", dans lequel l'être humain se fait par ses propres décisions. L'homme existe en premier lieu; plus tard, il se retrouve dans le monde, seul et désorienté. Enfin, et exclusivement par ses actes personnels, il se définit, sans qu'aucune divinité n'intervienne dans cette définition.

Enfin, Albert Camus propose une solution que l'on pourrait peut-être qualifier d'intermédiaire. Par sa théorie de l'absurdité de la vie, il affirme que le rôle de Dieu dans la vie humaine, ainsi que le sens de ce dernier est complètement hors de propos, et que la seule chose qui compte vraiment est vivre.