Comment les différentes religions conçoivent-elles l’au-delà ?

Toutes, absolument toutes les cultures ont développé une image concrète de l’au-delà. L’idée du néant après la mort est un concept très moderne; Au cours de l'histoire de l'humanité, chaque communauté a généré une vision particulière de la vie autopsie, certains d’entre eux très élaborés et présentant souvent divers points communs.

L'article d'aujourd'hui se veut une brève analyse de la vision de l'au-delà de six civilisations avec des religions: Culture grecque, égyptienne, chrétienne, bouddhique, culture viking et ancienne religion aztèque. Nous avons consacré une section à chacun d'eux, même si nous établirons également une certaine comparaison qui nous permettra d'entrevoir quels aspects ils ont en commun. Continuez à lire si le sujet vous intéresse.

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Comment les différentes religions conçoivent-elles l’au-delà ?

Bien que nous ayons remarqué dans l'introduction que chacune des cultures considère une réalité concrète après la mort, il est évident que cette vision varie selon la société qui projette ces des idées.

Il existe des religions qui affirment l'existence d'une épreuve après la mort, qui déterminera si le défunt est digne d'entrer dans le royaume du bonheur perpétuel ou si au contraire il mérite un châtiment pour l'éternité.

En revanche, on retrouve d'autres cultures, comme les Aztèques, qui « classent » les défunts selon le type de décès et ne prêtent pas une attention particulière à la manière dont ils ont vécu leur existence terrestre. Enfin, d’autres systèmes de croyances, comme ceux qui composent le bouddhisme, se concentrent sur un état d’esprit plutôt que sur un lieu précis, comme nous le verrons.

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La Grèce et la demeure des ombres

Les Grecs de l’Antiquité, du moins jusqu’à l’époque classique, imaginaient le royaume des morts comme un lieu sombre où les âmes des défunts vivaient comme des ombres.. Selon Homère, ces ombres n'avaient aucune capacité de discernement et erraient dans Hadès (le nom de leur maison) confuses et sans but.

La perspective était, comme on le voit, très peu flatteuse. Petit à petit, une authentique géographie d'Hadès s'est formée, un authentique monde souterrain auquel on accédait par à travers l'Achéron, un véritable fleuve caché derrière des rochers et qui, selon les Grecs, était l'entrée du Enfers. Dans cette rivière attendait Charon, le batelier, dont la mission était de transférer le défunt dans son bateau au royaume des morts. Ce batelier devait être payé avec une obole (une pièce de monnaie), les proches du défunt avaient donc l'habitude de les déposer dans les yeux ou dans la bouche du défunt.

Nous ne pouvons pas nous divertir ici la description de la géographie de l'Hadès grec. Oui, nous mentionnerons l'origine du nom; Hadès était le dieu des enfers, le seigneur des morts, qui avait reçu son royaume, selon la tradition, d'un jeu de hasard joué avec ses frères Zeus et Poséidon. Ces derniers ont eu la chance de recevoir respectivement le ciel et les mers, tandis qu'Hadès a dû se contenter de le monde obscur de l'au-delà, qui, selon les textes les plus anciens, n'était pas souterrain, mais au-delà du Océan.

La femme d'Hadès est Perséphone, la coréen des rites mystérieux, la Proserpine romaine. Hadès est son oncle, tandis que la jeune fille est la fille de Déméter, sœur des dieux et patronne des récoltes et de la fertilité de la terre. Épris de sa nièce, Hadès l'enlève et l'emmène dans son royaume infernal, d'où la jeune femme ne pourra repartir que chaque printemps, lorsque les champs refleuriront. Cependant, avec l’arrivée de l’automne, elle est obligée de retourner auprès de son mari.

Ce mythe ancien établit une relation évidente entre la mort et la vie, relation qui, en revanche, était assez courante chez les peuples anciens. Perséphone serait alors la graine qui, enfouie dans la terre (patrie des morts), fait ressusciter la vie et nourrit ainsi le monde. Vivants et morts seraient donc indissolublement et éternellement liés.

au temps de Platon (art. Va. C.) change considérablement le concept de la vie après la mort. Dans son ouvrage Gorgias, le philosophe expose la théorie de la récompense post-mortem, selon laquelle les vertueux et les héros (c'est-à-dire c'est-à-dire ceux qui participent à l'idée du Bien) trouveront le bonheur éternel sur les Champs Elysées, entourés de plaisir et de beauté. En revanche, les méchants qui rejettent le Bien et le Beau seront condamnés au Tartare, la sombre région de l'Hadès arrosée par Phlégéton, le fleuve de feu. Ainsi, un parallèle clair est établi entre le concept platonicien du feu comme entité purificatrice et l’idée qui prévaudra plus tard dans le christianisme.

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L'Egypte et l'identité éternelle

Cette notion de « classification » des âmes se retrouve également dans la mythologie autopsie des anciens Égyptiens, donc, après sa mort, le défunt assiste à la pesée de son cœur, le seul organe qui n'a pas été retiré par momification. Ainsi, les viscères sont déposés sur la balance de Maât, la Justice, par le dieu-chacal Anubis. Osiris, mort et ressuscité et seigneur des enfers, préside l'acte.

Sur la soucoupe opposée au cœur, Anubis dépose la plume de Maat, légère et précise, qui déterminera le poids des actes du défunt. Si le cœur pèse plus que la plume, cela signifiera que la méchanceté du mort est excessive et qu’il ne lui sera donc pas permis d’accéder à la vie éternelle. Dans ce cas, Ammyt, le Grand Dévoreur, engloutit le défunt et c'est tout.

Il existe des parallèles évidents entre le monstre Ammyt et le Léviathan de la tradition judéo-chrétienne., chargé de dévorer les âmes impies. On retrouve de nombreuses représentations de cet être dans les fresques des églises médiévales, souvent représenté comme un monstre à la bouche immense et aux dents féroces, prêt à dévorer l'âme du mort.

Dans le cas égyptien, cette fin fut particulièrement tragique. Dans la culture égyptienne, contrairement à la culture grecque (où, rappelons-le, le défunt n'était qu'une ombre sans nom), l'âme du défunt continue de conserver son identité. En fait, la tâche principale du rite de momification est de conserver la forme du mort « intacte », afin que, de cette manière, son Ba et son Ka (deux des parties spirituelles qui composent l'être humain) sont capables de le reconnaître et ainsi de rassembler ce qui avait été dispersé par la mort. C'est-à-dire que, pour les Égyptiens, la mort est un instant de « petit » chaos, dont les composantes se désintègrent; Afin de garantir la vie éternelle, il est donc nécessaire de réunir ce qui a été séparé et de remodeler l'identité du défunt, pleine et entière.

Cela rappelle inévitablement la mort d'Osiris aux mains de son frère jaloux Seth et son démembrement ultérieur. Les différentes parties du corps du dieu étaient réparties sur toute la terre, et Isis, sa sœur et épouse, se chargeait de les récupérer pour reconstituer le corps de son mari. Ainsi, Osiris, mort et ressuscité (après trois jours d'ailleurs en net parallélisme avec Jésus) devient le seigneur des morts et le garant de la vie éternelle.

Punition et récompense dans la tradition judéo-chrétienne

Un autre point commun entre le concept égyptien de la mort et le christianisme est l'idée de préserver le corps après la mort. Eh bien, même si les chrétiens ne momifient pas leurs morts, il leur est interdit de les incinérer. L’idée est que vous ne pouvez pas intervenir dans la destruction de la chair, puisqu’elle ressuscitera au Jour du Jugement, lors de la seconde venue du Christ.

Initialement, on parlait du Jugement dernier comme du moment où le monde prendrait fin et où les âmes seraient collectivement jugées sur la base de leurs actions. Cependant, cette fin, prophétisée la millième année de l’arrivée du Sauveur dans le monde, ne s’est pas produite. Il n’y a pas non plus eu de fin du monde en 1033, année qui a marqué le millième anniversaire de la mort et de la résurrection de Jésus. Dès lors, la conception du salut commence à changer: il n’y a plus seulement un jugement collectif à la fin des temps, mais après la mort individuelle, le défunt serait jugé personnellement. Dans ce cas, à la place d'Anubis, l'iconographie présente l'archange Michel tenant la balance et luttant contre le diable, qui tente de la déséquilibrer pour prendre l'âme.

Dans le cas chrétien, nous trouvons donc également une « classification » des âmes basée sur leurs actes dans la vie.. Aux lieux traditionnels du Paradis et de l'Enfer, s'ajoute au XIIIe siècle la notion de Purgatoire, lieu indéfini où les âmes « intermédiaires » (c'est-à-dire celles qui n'étaient ni mauvaises ni vertueuses) « purgeaient » leurs péchés en attendant un accès définitif au monde. chéri.

Le cas du Purgatoire est curieux, puisque son invention est due, d'une certaine manière, à l'évolution de la société à la fin du Moyen Âge. Les XIIe et XIIIe siècles sont les siècles de l’essor des villes, du commerce et de l’essor de la bourgeoisie. Le prêt monétaire a cessé d'être une « chose juive » et les banquiers chrétiens commencent à faire des affaires avec intérêts. Autrement dit, ils profitent du temps, puisque plus le temps passe, plus le client à qui l’argent a été prêté devra payer des intérêts élevés. Le changement de mentalité est donc évident: le temps n’est plus le patrimoine exclusif de Dieu, mais il appartient aussi à l’homme. C’est le moment où les chrétiens paient l’Église pour raccourcir les années de purgatoire de leurs proches. Dieu n’a donc plus le dernier mot en matière de châtiment éternel.

Les sagas vikings et la dernière demeure des guerriers

La société viking, bien qu'éminemment guerrière, accordait une importance particulière à la mort dans les combats héroïques.. Ceux qui étaient tombés honorablement sur le champ de bataille étaient élevés par les Valkyries, de belles femmes qui montaient des chevaux ailés et les transportaient à Asgard, la demeure des dieux. Là, dans la « Salle des Déchus » (le célèbre Valhalla), ces guerriers menaient une vie de plaisirs pour l'éternité, en compagnie d'Odin, le seigneur des dieux.

Dans la mythologie viking sur l'au-delà on retrouve un concept similaire à celui de la mythologie aztèque: celui de « classer » ceux tués en raison de leur type de mort plutôt que de leurs actes, même si, dans le cas Viking, ceux-ci ont également été pris en compte. considération. Donc, ceux qui sont morts de causes naturelles sont allés dans un autre endroit, le Bilskimir, dirigé dans ce cas par Thor, le seigneur du tonnerre. Bien entendu, on ne pouvait y accéder que si le défunt avait une noblesse de cœur.

Enfin, il y avait un troisième lieu, Helheim, le territoire d'Héla, la glaciale déesse de la mort, fille du maléfique Loki. C’était un endroit inhospitalier et désolé, comme le Tartare grec, où pourrissaient les âmes de ceux qui avaient été vraiment méchants. Helheim (racine plus que probable du mot anglais hell, hell) a été découvert dans les profondeurs d'Yggdrasil, l'arbre cosmique, et, De la même manière que Cerbère (le chien à trois têtes qui gardait Hadès), il était protégé par Garm, un chien monstrueux. Helheim était un endroit véritablement terrifiant, mais contrairement au Tartare grec (dont on se souvient baigné dans une rivière de feu) et à l'enfer chrétien, le châtiment Viking était constitué de masses et de masses de glace et de tempêtes glaciales, ce qui prouve, une fois de plus, que le concept d'au-delà est adapté à l'environnement de la société qui crée.

Les différents « types de mort » aztèques

Mictlán était la terre des morts dans l'ancienne culture aztèque. Il était dirigé par Mictlantecuhtli, le terrible seigneur de la mort, et son épouse Mictecacíhuatl. Mictlán était un lieu souterrain composé de pas moins de neuf étages de profondeur, infesté d'araignées, de scorpions, de mille-pattes et d'oiseaux nocturnes. Et si le royaume était terrible, son seigneur ne l’était pas moins; Mictlantecuhtli était représenté comme un squelette dont le crâne était rempli de dents, dans un sinistre sourire éternel. Ses cheveux étaient emmêlés et ses yeux brillaient dans l'obscurité de Mictlán.

D'une manière curieuse, semblable à l'Hadès grec, le royaume des morts était arrosé par plusieurs rivières souterraines; Le premier d’entre eux était le premier examen que devait passer le défunt, pour lequel il était indispensable d’être accompagné d’un chien-guide. Pour cette raison, il était courant que le défunt soit enterré avec les carcasses de cet animal, ainsi qu'avec de nombreuses des amulettes qui devaient aider le défunt à surmonter toutes les épreuves qui l'attendaient, et qui n'étaient pas rares. Il est curieux de souligner que le taux de putréfaction du cadavre était révélateur de la rapidité avec laquelle l'âme passait les tests: plus le corps était consumé rapidement, plus le défunt avait de la chance dans l'au-delà.

La pègre aztèque est alors une sorte de perfectionnement personnel, qui culmine par un procès individuel dont le défunt est son propre juge, puisqu'il doit faire appel à sa conscience. Cependant, en fin de compte, la géographie de Mictlán était davantage due au type de décès que la personne avait subi. Ainsi, les héros étaient destinés au Tonatiuhichan, un endroit à côté du soleil où étaient également envoyées les femmes mortes en couches, également considérées comme des héroïnes. En revanche, il restait un dernier lieu: Tlalocan, réservé à ceux qui mouraient par noyade ou par la foudre (car c'était la demeure du dieu Tlaloc, seigneur des éléments).

Bouddhisme et salut personnel

Tout au long de cette exposition, le cas du bouddhisme ressort. Contrairement à d’autres religions, cette philosophie orientale nie l’individualité; l'âme ne possède pas sa propre identité et, en réalité, le salut authentique viendra de la libération de l'âme. samsara ou cycle éternel de réincarnations.

Le bouddhisme considère que la mort est une simple transition d'une existence à une autre, pour la préparation de laquelle la méditation est essentielle. Grâce à lui, le moi se dissout et prend pleinement conscience de la non-permanence et de l’insubstantialité de toutes choses. La libération (la fameuse nirvana) est donc l’annulation de l’existence en tant que telle et, par conséquent, du moi, de l’identité individuelle. Il nirvana (littéralement, du sanskrit « refroidir en soufflant », c'est-à-dire refroidir le désir) n'est rien de plus qu'un état d'illumination, pas un lieu, contrairement aux autres religions.

Le fait que le bouddhisme ne reconnaisse pas de lieu post-mortem physique et concret a du sens si l'on considère que, pour cette philosophie, l'âme est un élément indéfini, et non une identité à part entière comme c'est le cas dans le cas de l'Ancien Egypte. Ainsi, la roue sans fin du samsara est soumise à un cycle de réincarnations, en fonction de l'énergie vitale que nous accumulons, de la karma, et sa libération définitive ne sera possible que lorsque nous entrerons dans l'état de nirvana: la compréhension qu'en réalité, rien ne reste et rien n'est.