Vers une psychologie contemplative

Fondamentalement, l'objet d'étude de la psychologie réside dans la conscience. Tout comportement humain, mental ou physique, trouve son origine dans les capacités sensorielles, perceptuelles et cognitives de l'esprit humain, comme une manifestation phénoménologique de ce que nous appelons la conscience, qui ressemble plus à une activité ou une fonction qu'à un objet lui-même même.

Il semble paradoxal qu’étant quelque chose de si familier et inhérent à l’être humain, ce soit en même temps quelque chose de si mystérieux. Bien que la science ait beaucoup débattu sur les corrélats entre la conscience et le cerveau, elle ne peut pas expliquer pourquoi la conscience apparaît, quelle est son origine, pourquoi quelque chose comme ça existe. Nous pouvons soulever toutes ces questions parce qu’il y a une prise de conscience, mais nous n’avons pas réussi à comprendre pourquoi.

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Modèles de conscience et de connaissances

Le modèle scientifique matérialiste semble insuffisant pour comprendre la conscience au-delà des corrélats physiques observables et mesurables,

rejetant ainsi toute connaissance introspective comme étant subjective.

Nous nous retrouvons alors face au dilemme fondamental de la connaissance, qui valorise l’objectif plutôt que le subjectif, alors qu’il s’agit d’aspects intrinsèquement liés. Si l'on considère que les observations objectives sont altérées par nos mesures comme un acte participatif, qui coïncide aussi toujours avec le subjectif; Il ne peut donc y avoir d’objectivité absolue, mais plutôt un réseau d’interactions qui se manifestent dans une dynamique phénoménologique (Wallace, 2008).

Dans ce cas, les deux formes de connaissances sont corrélées, ce qui permet élargir le panorama et la profondeur de la connaissance de la conscience, valoriser l'information objective par l'analyse et l'introspection subjective, en prenant cette connaissance introspective comme une forme d'empirisme pragmatique, qui permet, tout d'abord, source, connaissance des qualités et de la nature de la conscience, qui apparaît comme un modèle empirique pouvant nous donner une perspective et une ligne de recherche serieuse.

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Conscience et potentiels cognitifs

Il se peut que la probabilité de conscience dans l’univers ne soit pas si rare, mais la capacité que doivent posséder les êtres humains l’est. conscient de soi, nous réalisant nous-mêmes, ce qui nous apporte une autre qualité encore plus rare et extraordinaire: la possibilité de réaliser que nous sommes conscients. C'est grâce à cette capacité que nous pouvons atteindre une plus grande profondeur dans la connaissance introspective de notre conscience, en transcendant les couches, les structures et les contenus de celle-ci. découvrez la nature basale qui sous-tend le conditionnement.

Nous pouvons comprendre cela comme un processus cognitif qui implique des états d’attention particuliers qui régulent notre expérience et notre perception. guider notre capacité cognitive vers la simple observation des qualités et des fonctions de la conscience, et non de ses structures et Contenu.

En termes psychologiques, le processus cognitif se produit parce qu’il existe une conscience, et c’est à travers l’expérience sensorielle et perceptuelle que la connaissance se produit. Ce traitement expérientiel Cela dépendra en grande partie de notre état de conscience, de notre disposition attentionnelle et de notre niveau cognitif..

Bref, les différents niveaux de réalité peuvent être vécus ou vécus différemment selon les situations. fonction de la direction et de l'amplitude de l'attention et des états de conscience associés (García-Monge Redondo, 2007). Avec cette prémisse, nous pouvons supposer que dans notre expérience avec l'environnement, il y a toujours une conscience, même si les états de conscience et la directionnalité de l'attention ne sont pas les mêmes. toujours les mêmes, ces deux aspects interagissent et s'influencent étroitement, donc en dirigeant notre attention d'une certaine manière nous influençons les états de conscience; De la même manière, en influençant nos états de conscience, nous influençons également nos capacités cognitives.

En développant nos capacités cognitives nous apportons nos connaissances aux applications métacognitives, c'est-à-dire réaliser que nous savons et avoir la possibilité de faire quelque chose avec cette capacité et la manière dont nous connaissons, potentialisant ainsi nos capacités cognitives et notre conscience.

En ce sens, dans la connaissance il y a le développement de la conscience, mais pas dans le sens d’une accumulation de connaissances, mais d’une compréhension de la conscience elle-même. De ce point de vue, la conscience se développe à travers la connaissance elle-même. Cela pourrait s'appliquer à d'autres formes d'évolution, non seulement biologiques, mais aussi psychologiques, comme connaissances concernant la capacité et les potentiels de la conscience et son implication dans le développement de personne. Ce développement se produit à travers les expériences qui se produisent tout au long de notre vie, à partir de la notion d'exister.

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Existence et identification: le conditionnement de la conscience

L'existence, ex-sœur, fait référence étymologiquement à « être hors de », qui renvoie à une séparation, qui peut bien être comprise comme un aspect phénoménologique de la manifestation de l'être, une manifestation du Principe immanent et transcendant de tout ce qui existe (Benoît, 1955). L'existence implique une dichotomie en ce sens, l'être, en tant qu'état d'être, mais en dehors de quoi, dans le L'existence humaine est perçue à la fois comme un bien-être et un inconfort, d'un côté nous possédons quelque chose, mais de l'autre nous manquons. De quelque chose. Cette dualité se manifeste dans les sentiments de l'être humain comme une anxiété existentielle ou angoisse, qui comprend une émotion transcendante d'angoisse pour la vie qu'implique l'espoir.

Cette situation provoque un état de déséquilibre, et par conséquent l'impulsion à rechercher complémentarité, combler le vide, neutraliser ou rechercher l'équilibre, animé par un sentiment de manque ou d'insuffisance. Cette angoisse est compensée par des identifications, avec lesquelles l'individu cherche à réaffirmer progressivement la cohérence de son existence dans un identité, qui se consolide à des stades avancés de développement, de telle sorte que le changement est interprété comme une menace d'anéantissement, limitant la Reconnaissance de qualités transcendantales de l'être, auquel Benoit fait référence dans les termes suivants :

« L'intellect humain se développe progressivement, de telle manière qu'il est capable de se chercher de manière illusoire, et toujours provisoire, la pacification des affirmations égoïques, avant de pouvoir percevoir dans sa plénitude le 'soeur'; c'est-à-dire avant de pouvoir percevoir l'émanation du Principe, auquel il est lié par filiation direct, et cela le confère de par la nature même du Principe et de ses prérogatives infinies. (Benoît, 1955).

Le Principe auquel Benoit fait référence correspond à l'état naturel des choses, en l'occurrence à l'état basal de conscience, la base naturelle du potentiel conscient, d’où émergent et reposent tous les contenus, constructions et états de conscience. Lorsque l'être humain est capable d'identifier le Principe ou sa conscience basale, son identité est déjà solidement enracinée et conditionné aux affirmations égoïques de son histoire personnelle, ce qui rend difficile la reconnaissance de son état naturel ou de l'origine de son sœur, l'être. La valorisation de l'existence se consolide alors dans les conditions relatives du moi, de son existence personnelle et individuelle; ignorant leur rapport commun avec l'origine, le Principe, qui lui confère une existence universelle et anonyme.

« L’acceptation de la réalité relative de l’existence peut rendre possible l’identification au Principe ou au état naturel qui fonde l'être, puis se reconnaît comme un microcosme résultat d'un macrocosme universel. Cette reconnaissance est ce que le Zen fait référence à la vision de sa propre nature » (Beniot, 1955).

Ceci est possible dans un processus de développement élargi de la conscience qui commence par la connaissance de soi, évolution de la désidentification des États primaires vers une identification impliquant de plus en plus de strates spacieux; ainsi que les conséquences discernement des conventions et de la réalité qui les transcende. C’est-à-dire la reconnaissance de la réalité ultime et indifférenciée, sous-jacente à la réalité des conventions qui conditionnent l’individu. Dans ce cas, l'individu peut reconnaître son existence comme cause première de l'ensemble de ses actions et de sa phénoménologie, et peut en même temps reconnaître la base d'origine dont il est issu.

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Le modèle contemplatif

La contemplation est une activité consciente qui permet de connaître des aspects plus profonds de la réalité expérientielle. Le mot « contemplation » a été utilisé de diverses manières au fil des ans. Il y a une référence au terme latin contemplation, ça vient de contempler, l’action d’observer attentivement. Le terme grec théorie C'est homologue du latin contemplation, faisant référence à la connaissance et à la clarification de la vérité, qui Cela nous renvoie à l'action d'observer et de connaître.

On peut définir l’action de contempler avec la référence suivante :

"Cela signifie l'action et le résultat du fait de regarder quelque chose avec attention et admiration, par exemple, un spectacle intéressant. Ainsi, le sens originel du terme contempler contient un triple contenu: regarder, mais avec attention, avec intérêt, ce qui implique une dimension émotionnelle de la personne. Cet intérêt vient de la relation intrinsèque avec la réalité contemplée. Ce regard implique une présence ou une immédiateté de ladite réalité » (Belda, 2007).

Nous pouvons comprendre la contemplation comme un processus cognitif qui fournit une connaissance directe et intuitive du réalité, celle-ci étant une qualité naturelle de la conscience dans laquelle elle devient totalement réceptive et claire par rapport à la réalité immédiat.

Le premier élément de la contemplation, selon Pieper, est la « perception silencieuse de la réalité » qui part de l'intuition, celle-ci étant sans aucun doute la forme parfaite de la connaissance. Grâce à l’intuition, on sait ce qui est réellement présent (Pieper, 1966). Il s'agit d'une forme de perception qui se produit grâce à la conscience du présent immédiat, sans interprétation conceptuelle, qui fait référence au silence, et qui permet une connaissance réceptive et expérientielle.

Cette forme de connaissance est développée principalement, mais pas exclusivement, par les traditions contemplatives. Nous pensons généralement à des religions ou philosophies organisées et évoquons une vie cloîtrée; Cependant, la discipline contemplative n’inclut pas nécessairement un tel lien. La contemplation étant une forme de perception et de connaissance, elle se pratique également dans la vie laïque, sans être liée à un courant philosophique ou psychologique particulier.

Le fondement des traditions contemplatives est l’orientation méthodologique dans un processus de développement de l’individu à travers des étapes visant la réalisation des valeurs et des idéaux humains. Cependant, le développement des capacités humaines transcende les idéologies et les philosophies, s'appuyant sur les efforts humains dans le cadre de leur vie expérientielle, où Nos attitudes sont déterminées par la manière dont nous interprétons et percevons, mais surtout par notre conscience d'être, qui s'entend à travers le contemplation. Le processus contemplatif part d'un sentiment de soi qui porte un sentiment de responsabilité envers sa propre existence et ses corrélations, guidant naturellement l'individu vers la réalisation et l'actualisation des valeurs humaines et de leurs potentiels.

C'est par la contemplation que la conscience transcende les démarcations de notre esprit habituel. -interprétatif et conditionné- pour accéder à un mode de connaissance, ou de connaissance, en connexion directe avec notre réalité immédiate. La connaissance générée dans les états contemplatifs n'est pas une connaissance statique ou conceptuelle, et ne peut pas non plus être considérée comme une accumulation de données, c'est plutôt une connaissance une connaissance dynamique et strictement expérientielle, qui porte la connaissance à des niveaux profondément significatifs, car elle constitue une forme de connexion consciente avec la réalité envisagé.

L'attitude contemplative et l'attention

Il peut paraître complexe d’aborder la contemplation à partir de ce qui est décrit dans un texte, et je pense que ce ne serait pas le plus approprié, puisque ce qui est décrit ici relève encore de la conceptualisation. Ce n'est qu'une indication, pas la contemplation elle-même. Mais évoquons l'expérience et le bon sens; Nous avons tous, à un moment donné, vécu une expérience contemplative à un certain niveau, où l'esprit fait l'expérience de l'ouverture, de la réceptivité et de la clarté. Cela peut se produire spontanément ou induit.

Nous pouvons recourir à des expériences où nous avons ressenti du ravissement, de l'admiration ou de l'étonnement face à ce que nous observons. Pendant quelques instants il n'y a pas de dialogue interne, nous ne sommes dans l'expérience que de manière significative, cela peut être lorsque nous admirons un paysage, les étoiles, la naissance d'un bébé, s'occuper d'une œuvre d'art, trouver une solution à un problème, comprendre une réalité, dans un processus créatif; ou cela peut aussi être le cas, dans les situations les plus ordinaires et les plus routinières de notre vie, car la contemplation ne se limite pas seulement aux circonstances ou aux facteurs environnementaux, mais plutôt Cela vient d’une attitude de l’esprit, où il devient ouvert, réceptif et clair, comme une fenêtre ouverte qui laisse entrer le vent dans une pièce longtemps fermée.

Pour accéder à la contemplation, nous avons besoin d’une disposition primaire à observer. Il suffit de voir ce qui se passe, pour cela il faut se détacher des propres préconceptions de l'observateur, enlever les voiles et observer clairement; Cela implique plus de difficultés qu’il n’y paraît, car nous découvrons vite que notre esprit interprète constamment. C'est l'un des principaux obstacles à la contemplation.

L’esprit interprétatif n’est pas un moyen habile de contempler, puisque nous allons interpréter la réalité et y projeter des connaissances. préconçus et conditionnés, avec des croyances et des préférences, finissant par faire une tentative de réflexion qui finit plutôt par être un dialogue éternel interne.

Dans ce processus, nous pouvons observer ce qui se passe dans notre esprit sans l'encourager ni le rejeter, mais sachant ce qui s'y passe; Nous commençons alors à générer une attitude contemplative envers nous-mêmes et la façon dont nous nous comportons. Cela implique des caractéristiques essentielles telles que le calme et l'ouverture à l'expérience, là où il y a une absence d'interprétation et de conceptualisation, où ne prédomine pas l'acte de penser, mais la conscience de la présence. Il est nécessaire d'orienter notre attention de manière stable et précise, ce qui implique une part importante et primordiale de la formation contemplative, puisque c'est dans l'attention que contemplation.

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Les implications de la contemplation en psychologie

La contemplation, étant une qualité de conscience à travers laquelle la perception et la connaissance de notre réalité personnelle sont favorisées d'une manière particulièrement profonde, c'est une forme qui implique une connexion avec l'être et son existence, résolvant en grande partie le conflit d'anxiété qu'implique la condition. existentiel.

La compréhension et la connaissance générées par la contemplation se manifestent dans la vie et dans le sens que nous lui donnons, ce que l'on appelle Weltanschauung (De Witt, 1991). le développement d'une vision ou d'une attitude envers la vie dans son ensemble et sa relation avec notre propre existence, ou ce que Yalom considère comme une responsabilité existentielle, où La perception et l'appréciation de la nature de notre existence, de son impermanence et de ses relations permettent une appréciation profonde qui implique une responsabilité envers nous-mêmes. eux-mêmes. En ce sens, les implications psychologiques sont vastes, mais cela nous amène à la question soulevée par De Witt: La psychologie contemplative peut-elle être qualifiée de « scientifique » au sens académique ?

« Conformément à l'expérience des traditions contemplatives, nous pouvons supposer que la psychologie décrite ci-dessus par la contemplation contient des connaissances exactes et confirmables par l'expérience introspective. L'intelligence humaine et les formes de connaissance et de compréhension ne se réfèrent pas seulement à la méthodologie scientifique, elles incluent également l'ordre empirique au niveau personnel » (De Witt, 1991). Cela implique différents niveaux d’expérience personnelle, tels que sensoriels, intellectuels et affectifs. La psychologie contemplative s'intéresse alors à la connaissance et au développement dans la strate expérientielle de la personne, dans la manière dont nous pouvons comprendre la vie humaine intelligemment d'un point de vue empirique et sensible

Cet état de conscience passe par plusieurs processus psychologiques sensoriels-perceptuels et cognitifs. qui génèrent des informations sur nous-mêmes et sur la nature de notre conscience, ses relations avec l'environnement et nos impulsions comportementales.

La psychologie contemplative découle de l'étude de ces processus et des états de conscience liés à l'expérience contemplative et des possibilités de développement qu'elle implique.