Synchronicité: la science des coïncidences significatives

Voir le monde dans un grain de sable, Et le paradis dans une fleur sauvage, Couvre l'infini au creux de la main Et l'éternité en une heure.

—William Blake

Quelques indices sur la synchronicité ou les coïncidences significatives

Nous avons tous expérimenté coïncidences de faits auxquelles on n'accorde généralement pas plus d'importance qu'à celle d'une curiosité frappante. Nous pensons à quelqu'un et, juste à ce moment-là, nous recevons un appel de lui; nous nous souvenons d'une personne que nous n'avions pas en tête depuis longtemps et nous la rencontrons plus tard dans la rue, ou bien une chanson passe à la radio qui est étroitement liée à quelque chose qui se passe dans cette foire moment. Certaines personnes racontent des expériences qui peuvent nous sembler encore plus étonnantes, comme rêver d'événements qui se produisent plus tard ou percevoir un accident ou la mort d'un proche au loin.

Dans une perspective éminemment rationnelle, ces faits sont une question de chance, coïncidences auxquelles nous ne devons pas accorder plus d'importance qu'elles n'en ont. Pour leur part, les événements extraordinaires sont considérés comme des inventions par des personnes qui veulent attirer l'attention ou des interprétations erronées d'événements objectifs.

Cependant, le psychiatre suisse Carl Gustav Jung vu, dans les coïncidences d'événements hautement improbables, l'expression d'un phénomène qui méritait d'être étudié avec rigueur. En ce sens, il a inventé le terme de synchronicité, qu'il a défini comme la présentation simultanée de deux faits qui ne sont pas liés par une relation de cause à effet, mais par leur sens.

Qu'est-ce que la synchronicité selon Jung ?

Le développement du concept de synchronicité résulte de la collaboration entre Carl Gustav Jung Oui Wolfgang Pauli, lauréat du prix Nobel de physique et l'un des pères de la mécanique quantique. C'est donc un concept dans lequel convergent des approches issues de la physique et de la psychologie. La collaboration de ces auteurs s'est traduite en 1952 par la publication du livre commun La synchronicité comme principe des connexions acausales. Dans ce livre, la synchronicité est considérée comme un élément clé pour comprendre la relation entre le psychisme et la matière.

Jung décrit trois catégories de synchronicité: dans le premier, la coïncidence entre un contenu mental (pensée, sentiment, un rêve) et un événement externe (vous recevez un appel d'une personne à laquelle vous pensiez). La seconde est la coïncidence entre une vision intérieure et un événement qui se passe loin de là (rêve d'un accident ou de la mort d'une personne qui se passe dans la réalité). Le troisième est d'avoir une image de quelque chose qui se produira plus tard dans le futur. Il est souligné que les images sur lesquelles repose la synchronicité ne sont pas nécessairement présentées littéralement mais peuvent se manifester symboliquement.

La pensée rationnelle n'accueille pas ce type de phénomène, alors en développant le concept de synchronicité, Jung recourt à ce qu'on appelle souvent la pensée orientale. Ce type de pensée est lié à ce à quoi nous nous référons habituellement lorsque nous parlons d'intuition.

Pensée occidentale contre pensée orientale

Pensée rationnelle, mécaniste et matérialiste dans laquelle se fonde la vision du monde occidental depuis les Lumières, et qui est à la base de nos croyances, présuppose la linéarité du temps et la causalité des phénomènes.

De ce paradigme, la science remet en question la cause des phénomènes avec l'intention de contrôler et de prédire les événements. Dans sa méthodologie, il est essentiel de construire des modèles et des abstractions basés sur des généralités statistiques. Les cas isolés, ceux qui s'écartent de la norme, comme les synchronicités, sont insaisissables d'une approximation statistiques, elles ne sont donc pas envisagées par la science, ni par notre système de croyance construit sous la même logique et influence.

Cependant, cela n'a pas été la façon de penser prédominante dans l'histoire de l'humanité, ni même aujourd'hui dans divers contextes culturels. Jung considérait que la synchronicité était un phénomène conforme aux visions du monde orientales, comme celle chinoise à partir de laquelle le taoïsme ou les visions du monde de l'Inde ancienne, qui ont une conception du temps et de l'espace différente de la nôtre.

le pensée orientale, dans laquelle il est également nécessaire d'inclure de nombreuses visions du monde indigènes, considère que tous les éléments de l'univers sont liés en formant une unité. La réalité concrète, c'est-à-dire ce que nous observons, est considérée comme une manifestation illusoire d'un principe sous-jacent. Chaque élément de l'univers est considéré comme le reflet de quelque chose de supérieur qui l'entoure. L'univers est vu comme un grand organisme dans lequel chaque élément qui le compose est intrinsèquement lié et en même temps en est un miroir. L'individu est donc considéré comme un microcosme qui reflète la dynamique du macrocosme, de l'univers tout entier..

De la logique d'un univers vu comme une totalité, composé d'éléments interdépendants, opérant sous l'influence d'un principe sous-jacent, lorsqu'un événement le questionnement naturel ne porterait pas sur son origine ou sa cause, comme nous le faisons habituellement, mais sur ce que d'autres événements peuvent se produire de cette manière. simultané.

Du point de vue oriental, il est entendu que chaque moment dans l'univers a une qualité particulière, avec laquelle rtous les éléments sonnent de manière synchrone. Ce type de logique serait la subsistance de l'astrologie ou des oracles. Au moment de la naissance d'un individu, les étoiles sont dans une certaine position et symboliquement il y en a une trace dans chaque personne, qui est conditionnée par elle.

De même, lorsqu'on consulte un oracle, des cartes de tarot, des signes de carapace de tortue etc., il n'est pas présente au hasard, mais correspond au moment et à la situation particuliers à partir desquels le interrogatoire; et en raison de cette relation, une signification symbolique peut être donnée à chacun de ces événements. Dans ce schéma, la synchronicité serait ce phénomène qui permettrait de comprendre ce lien entre le questionnement du demandeur et la composition des éléments de l'oracle.

La dimension symbolique dans la synchronicité

Jung souligne comment Dans la pensée orientale, on donne aux nombres, outre leur fonction quantitative, une dimension qualitative et symbolique. Pour illustrer ce qui précède, il raconte une courte histoire de la tradition chinoise sur l'histoire d'un royaume qui a dû décider d'entrer ou non en guerre. Comme il n'y avait pas de consensus, le conseil des sages vota; le résultat a été de 3 voix pour et 5 contre. Cependant, le roi décida de partir en guerre car 3 était le nombre de l'unanimité. Les nombres, comme la synchronicité, sont considérés comme des intermédiaires entre le monde quotidien et le spirituel.

La conception qu'il existe un principe unificateur dans l'univers, une force étrange qui est origine et moteur de tout, et qui fournit l'harmonie et la structure dans le chaos, a été présent dans diverses philosophies et visions du monde. Ce principe unificateur a été appelé Tao, Logos, Sens et avec des caractéristiques similaires, il est le fondement des principales religions orientales telles que le taoïsme, le bouddhisme, Hindouisme, Zen. Bien qu'on lui ait donné des noms différents, toutes ces descriptions maintiennent cette réalité, c'est-à-dire Les éléments concrets et observables, ainsi que nos doubles abstractions, sont la manifestation extérieure de la Une. L'histoire de l'univers et de l'humanité serait un étalage des différents aspects de ce principe unificateur.

On considère également que les différents cycles et rythmes présents dans la nature sont l'expression de ce principe sous-jacent. Pour la pensée orientale, le temps ne s'écoule pas de manière linéaire mais circulaire, à l'image de la spirale, comme celle de la coquille de l'escargot. Ainsi, le temps a été considéré comme une expression des cycles éternels de naissance, de mort et de régénération. Ces cycles sont présents dans la nature, dans l'histoire des peuples et des individus.

Bon nombre des modèles et des conceptions du mysticisme oriental qui ont accompagné l'humanité pendant des milliers d'années ont commencé à avoir des résonances et parallèles avec les descriptions de la composition et de la dynamique de la matière, fournies par les physiciens précurseurs de la mécanique quantique vers 1920. Jung il a remarqué ces parallèles et y a vu une opportunité de donner à ses observations et à ses idées sur la synchronicité une solidité argumentative. Par conséquent, il a décidé de se plonger dans ces études, en échangeant de la correspondance, des idées et des découvertes avec plusieurs des physiciens précurseurs de la mécanique quantique, dont Albert Einstein et Wolfang Pauli.

Physique quantique, pensée orientale et synchronicité

La mécanique quantique C'est cette branche de la physique qui est chargée de décrire le comportement des particules subatomiques, c'est-à-dire des plus petites parties dont l'univers est composé.

Une confusion semblable à celle que nous pouvons éprouver lorsque nous vivons une synchronicité puissante, c'est-à-dire que notre point de vue rationnel et structuré est ébranlé, c'est ce que vivaient les physiciens au début du siècle dernier, lorsqu'ils commencèrent à découvrir la manière étrange, voire magique, dont la matière se comporte subatomique.

Albert Einstein lui-même, qui avec sa théorie de la relativité a révolutionné la science et a été le précurseur de la physique la théorie quantique, il a consacré les 20 dernières années de sa vie à essayer de montrer les incohérences de la théorie quantique, Quoi Cela lui semblait incroyable que le monde fonctionne d'une manière si unique. Des études ultérieures ont montré qu'au niveau subatomique, le monde se comporte en grande partie de manière imprévisible et paradoxale, remettant avec force notre bon sens en question.

Expérimentalement, il a été vérifié que si l'une des particules est affectée, l'autre est altérée de manière synchrone. Si, comme apparemment tous les éléments qui composent l'univers, y compris nous-mêmes, sont la conséquence d'un grand explosion d'une masse très dense, on peut en déduire qu'au niveau subatomique on continue à maintenir un lien avec le l'univers entier.

Similitudes avec la pensée orientale

La relation entre la physique quantique et la cosmologie orientale est un sujet complexe et controversé.

Il est bien connu que les particules subatomiques peuvent se comporter tantôt comme des ondes et tantôt comme des particules. Peut-être le plus surprenant pour notre état d'esprit cartésien sont les résultats expérimentaux dans ceux qu'il est démontré qu'un atome peut être et ne pas être à un endroit, ou être à deux endroits au fois. Aussi, qu'il peut tourner dans un sens et en même temps dans le sens opposé. Tout cela rappelle le monde du mystère dont Jung et les mystiques nous parlent en se référant au principe unificateur et à ses manifestations.

Le physicien David Bohm postule qu'un ordre implicite opère dans l'univers, sous-jacent à l'ordre déployé, reproduisant les différences que fait le bouddhisme entre le monde illusoire de Maya et le principe unificateur. Les physiciens décrivent également qu'une grande partie de la constitution de la matière que nous observons est vide, ceci étant l'un des aspects auxquels le Tao fait allusion.

Synchronicité, fractales et Unus Mundus

Spontanément, la nature forme certaines configurations géométriques qui sont présents sous forme de feuilles, les spirales d'escargots, dans les grottes, sous forme d'os, les ouragans. Ce type de modèles de configuration, également connus sous le nom de fractales, est parfois considéré comme une manifestation de ce principe sous-jacent. Des fractales ou des formes géométriques archétypales sont également présentes dans certaines œuvres d'art et dans l'architecture.

le configurations archétypales en plus d'être considérée comme une manifestation de synchronicité, c'est-à-dire d'un lien entre le monde physique et psychique, peut être un élément qui affecte le plaisir esthétique généré à la fois par la nature et de l'art. Nombreux sont ceux qui ont expérimenté que la contemplation de la nature, d'un tableau ou d'une sculpture, l'écoute d'une certaine mélodie a fourni quelque chose de plus qu'un plaisir esthétique, et leur a donné une soudaine compréhension non rationnelle de l'interconnexion d'eux-mêmes avec le reste des éléments de la univers.

Ces types d'expériences peuvent également être considérés comme une expression de synchronicité, lorsque notre monde physique quotidien est lié par instants à une réalité transcendante et mystérieuse.

Jung utilise le terme Unus Mundus du philosophe grec Héraclite pour se référer à cette principe unificateur qui est aussi en quelque sorte présent dans son concept de inconscient collectif. L'inconscient collectif peut être compris comme cette « âme du monde » d'où émergent les schémas symboliques actuels. dans les mythologies de tous les peuples, et qui comme les fractales, tendent à configurer, non des formes mais des modes d'action typique. Les soi-disant archétypes de l'inconscient collectif. La synchronicité pour Jung peut être une manifestation d'un archétype constellé, une manière dont l'âme collective affecte notre vie, favorisant une certaine expérience, une certaine perspective.

Pour Jung, les phénomènes synchronistiques étaient liés à des moments de grande affectivité. C'est pourquoi, affirme-t-il, ils apparaissent généralement dans des moments de transition tels que les décès, les amours, les voyages, les situations dans lesquelles nous sommes en contradiction en nous-mêmes ou dans un dilemme avant une décision fondamental. Ils peuvent aussi être catalysés par une affectivité exaltée dans un psychothérapie, et dans des états de conscience altérés, générés par des éléments naturels ou chimiques.

Certaines personnes ont tendance à être plus susceptibles de ressentir ou d'être conscientes des synchronicités, mais parfois elles présent chez les personnes sceptiques et à prédominance rationnelle, ouvrant leur perspective et leur sensibilité à une dimension symbolique de la vie.

Pour Jung, les synchronicités pourraient aussi faire partie de la vie collective, comme lorsque des scientifiques sans entretenir aucun échange d'informations faire des découvertes simultanément, le cas le plus reconnu étant la postulation presque parallèle de la théorie de l'évolution par Darwin et Wallace.

La synchronicité et le « pouvoir de l'esprit »: le faiseur de pluie

le pensée positive et visualisations (par l'imagination) peut être efficace pour atteindre des objectifs spécifiques chez certaines personnes. Cependant, ni la physique quantique ni la synchronicité ne sont en elles-mêmes des arguments scientifiques en faveur de ce qui est souvent décrit comme « le pouvoir de l'esprit de créer des réalités », « croire, c'est créer » et ainsi de suite, qui sont plus liés à une pensée infantile toute-puissante qu'à la la science. Le pouvoir de la prière et des bonnes énergies, pour leur part, restent toujours dans le domaine respectable de la croyance et de la Foi.

La physique quantique a mis en évidence la participation du sujet à la réalité physique observée au niveau microphysique, et une interaction du physique et du psychique, mais il ne s'ensuit pas que cette incidence puisse être manipulée par les sujets pour obtenir des manifestations dans le réalité. La logique quantique fonctionne dans le domaine microphysique, mais dans notre monde observable, elle continue Les travaux de physique newtonienne et les grandes dimensions sont conduits à travers la logique de la relativité Einstein. Ces logiques sont liées mais ne peuvent être extrapolées. La physique est toujours à la recherche d'une théorie unifiée qui intègre et rende compte des différents domaines.

De son côté, la synchronicité, ainsi que le Tao, fait référence à des phénomènes complexes et paradoxaux, impossibles à réduire à des phrases et des recettes tirées d'un manuel de croissance personnelle. Dans tous les cas, ils se démarquent des logiques de contrôle, de domination, d'entrepreneuriat et de progrès avec lesquelles les visualisations sont généralement liées à l'atteinte des objectifs. La logique de la synchronicité est plus proche du laisser-aller, résonnant et s'écoulant avec ce principe sous-jacent, et est souvent mieux exprimée à travers l'imagerie poétique et littéraire.

L'histoire suivante de la tradition chinoise était la préférée de Jung pour transmettre l'essence de la synchronicité et du Tao.

Le faiseur de pluie

Dans une certaine ville chinoise, il n'avait pas plu depuis plusieurs semaines, alors un faiseur de pluie. Lorsque le vieil homme arriva, il se rendit directement à la maison qui lui avait été préparée et y resta sans faire aucune cérémonie jusqu'au troisième jour où les pluies arrivaient. Lorsqu'on lui a demandé comment il avait fait, il a expliqué qu'en arrivant en ville, il avait remarqué l'absence d'un état d'harmonie, de telle sorte que les cycles de la nature ne fonctionnaient pas pratique.

Comme cet état de disharmonie l'avait affecté aussi, il se retira pour rétablir son équilibre, et lorsque cet équilibre fut rétabli selon le schéma naturel, la pluie tomba.

Références bibliographiques:

• Bolen, Jean Shinoda. Le Tao de la psychologie. Barcelone: Kairós, 2005.
• Capra, Fritjof Le Tao de la physique. Malaga: Sirio, 1995.
• Franz, Marie-Luise von Sur la divination et la synchronicité: la psychologie des coïncidences significatives. Barcelone: Paidós, 1999.
• Jung, C. G. L'interprétation de la nature et de la psyché: la synchronicité comme principe de connexion acausale. Barcelone: Edicones Paidós, 1991.
• Tourbe, F. David. Synchronicité: pont entre l'esprit et la matière. Barcelone: Kairós, 1989