L'utilitarisme: une philosophie centrée sur le bonheur

Les philosophes sont parfois critiqués pour avoir trop théorisé la réalité et les idées que nous utilisons pour les définir et prêter peu d'attention à enquêter sur la nature de ce qui nous rend vraiment heureux.

Il s'agit d'une accusation trompeuse pour deux raisons. La première est qu'il n'appartient pas aux philosophes d'étudier les habitudes qui peuvent contribuer à rendre heureux de larges groupes de personnes; c'est le rôle des scientifiques. La seconde est qu'il existe au moins un courant philosophique qui met le bonheur au centre de son champ d'intérêt. Son nom est utilitarisme.

Qu'est-ce que l'utilitarisme ?

Étroitement lié à l'hédonisme, l'utilitarisme est une théorie de la branche éthique de la philosophie selon laquelle les comportements moralement bons sont ceux dont les conséquences produisent le bonheur. Ainsi, il y a deux éléments fondamentaux qui définissent l'utilitarisme: sa manière de rapporter le bien au bonheur des individus et son conséquentialisme.

Cette dernière propriété signifie que, contrairement à ce qui se passe avec certaines doctrines philosophiques qui identifient le bien avec les bonnes intentions que quelqu'un a en agissant,

l'utilitarisme identifie les conséquences des actions comme l'aspect qui doit être examiné pour juger si une action est bonne ou mauvaise.

Calcul du bonheur de Bentham

Examiner le bien ou le mal des actions en se concentrant sur nos intentions peut sembler facile pour évaluer dans quelle mesure nous sommes moralement bons ou non. En fin de compte, nous n'avons qu'à nous demander si, par nos actions, nous cherchions à nuire à quelqu'un ou plutôt à profiter à quelqu'un.

Du point de vue de l'utilitarisme, cependant, voir si l'on s'en tient au bien ou au mal n'est pas si facile, car perd la référence claire que sont nos intentions, un domaine dans lequel chacun de nous est notre seul juges. Nous commençons à avoir le besoin de développer un moyen de « mesurer » le bonheur que nos actions génèrent. Cette entreprise a été entreprise dans sa forme la plus littérale par l'un des pères de l'utilitarisme, le philosophe anglais Jérémy bentham, qui croyait que l'utilité peut être évaluée quantitativement comme on le fait avec n'importe quel élément qui peut être identifié dans le temps et l'espace.

Ce calcul hédoniste visait à créer un moyen systématique d'établir objectivement le niveau de bonheur résultant de nos actions, et donc pleinement conforme à la philosophie utilitaire. Il comprenait certaines mesures pour peser la durée et l'intensité des sensations positives et agréables vécues et faire de même avec les expériences douloureuses. Cependant, les prétentions à objectiver la niveau de bonheur d'une action peut être facilement remis en question. Après tout, il n'y a pas de critère unique et indiscutable sur le degré d'importance à accorder à chaque « variable » du niveau de bonheur; certaines personnes seront plus intéressées par la durée de celles-ci, d'autres leur intensité, d'autres le degré de probabilité avec lequel cela conduira à des conséquences plus agréables, etc.

John Stuart Mill et l'utilitarisme

Moulin John Stuart est considéré comme l'un des penseurs les plus influents dans le développement théorique du libéralisme, et était également un défenseur enthousiaste de l'utilitarisme. Stuart Mill était soucieux de résoudre un problème spécifique: la manière dont les intérêts de l'individu peuvent entrer en collision avec ceux d'autres personnes dans la poursuite du bonheur. Ce type de conflit peut apparaître très facilement du fait que le bonheur et le plaisir qui y sont associés ne peuvent être que vécu individuellement, et non socialement, mais en même temps les êtres humains ont besoin de vivre en société pour avoir certaines garanties de survie.

C'est pourquoi Stuart Mill relie le concept de bonheur à celui de justice. Il est logique qu'il l'ait fait de cette façon, car la justice peut être comprise comme un système de maintien d'un cadre de relations saines dans lequel chaque l'individu se voit garantir une protection contre certaines attaques (transformées en délits) tout en jouissant de la liberté de poursuivre ses propres objectifs.

Les types de bonheur

Si pour Bentham le bonheur était fondamentalement une question de quantité, John Stuart Mill a établi une différence qualitative entre différents types de bonheur.

Ainsi, selon lui, le bonheur de nature intellectuelle est meilleur que celui basé sur la satisfaction produite par l'excitation des sens. Cependant, comme les psychologues et les neuroscientifiques le verront des années plus tard, il n'est pas facile de délimiter ces deux types de plaisir.

Le principe du plus grand bonheur

John Stuart Mill a fait plus pour l'utilitarisme avec lequel il était entré en contact à travers Bentham: définition ajoutée au type de bonheur qui devrait être recherché à partir de cette approche éthique. Ainsi, si jusqu'alors il était entendu que l'utilitarisme était la poursuite du bonheur résultant des conséquences des actes, Stuart Mill a précisé le thème de qui faire l'expérience de ce bonheur: autant de personnes que possible.

Cette idée est ce qu'on appelle la principe du plus grand bonheur: nous devons agir de telle manière que nos actions produisent le plus de bonheur dans le plus grand nombre autant de personnes que possible, une idée qui ressemble un peu au modèle moral proposé des décennies avant la philosophe Emmanuel Kant.

L'utilitarisme comme philosophie de vie

L'utilitarisme est-il utile comme référence philosophique à travers laquelle structurer notre mode de vie ? La réponse facile à cette question est que découvrir cela dépend de soi et du degré de bonheur que la mise en œuvre de cette forme d'éthique génère en nous.

Cependant, il y a quelque chose qui peut être accordé à l'utilitarisme en tant que philosophie généralisable; De nos jours, il y a un plus grand nombre de chercheurs désireux de mener des études sur les habitudes de vie qui sont associées à bonheur, ce qui signifie que cette théorie philosophique peut offrir des modèles de comportement un peu plus clairs qu'elle ne l'a fait 100 années.