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L'importance de pratiquer la pleine conscience et la compassion

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Dans la tradition bouddhiste, La pleine conscience et la compassion sont considérées comme les deux ailes de l'oiseau de la sagesse, et on pense que les deux sont essentiels pour pouvoir voler, ils sont donc pratiqués ensemble et se renforcent mutuellement.

Pour pratiquer la compassion, la pleine conscience est nécessaire, car nous devons être capables de prendre conscience de la souffrance de soi et des autres, sans jugement, attachement ou rejet, ressentir de la compassion envers la personne qui souffre.

Mais, surtout, pour mener à bien des pratiques de compassion, des niveaux d'attention minimum sont requis, qui sont obtenus avec la pratique de la pleine conscience (García Campayo et Demarzo, 2015). Certaines des premières pratiques compatissantes, telles que la pleine conscience dans la respiration compatissante et scan corporel compatissant, visent à développer la pleine conscience et à diminuer l'errance de l'esprit, tout en étant associé à une attitude de compassion de base.

Le lien entre pleine conscience et compassion

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On sait que la pratique de la pleine conscience représentée par les deux principaux protocoles d'intervention développés, le programme Réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR) (Birnie et al, 2010) et le programme Thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (MBCT) (Kuyken et al 2010), augmente la compassion. La compassion n'est pas spécifiquement enseignée dans ces programmes, mais des messages implicites sont envoyés sur l'importance d'être compatissant et gentil avec vous-même et vos processus mentaux lorsque vous parlez de l'attitude compatissante, un élément qui est nucléaire dans la pratique de pleine conscience.

Cependant, lorsque les deux interventions sont associées, la thérapie de compassion apporte une conjugaison de la pleine conscience avec les processus mentaux qui sont derrière l'engagement social à essayer de rendre le monde meilleur, et l'engagement individuel à établir des liens d'attachement et d'affection lorsque nous sommes Souffrance. La compassion est un concept plus large que la pleine conscience et, en effet, des études indiquent la possibilité qu'il s'agit d'un traitement plus efficace que la pleine conscience dans certaines pathologies spécifiques, telles que dépression (et dans les troubles liés à l'image de soi, à la culpabilité et à l'autocritique), en plus des interventions axées sur l'augmentation du bien-être psychologique chez les sujets sains.

Les différences entre les deux pratiques

En se concentrant sur la psychobiologie qui donne lieu à la pleine conscience et à la compassion, il existe de grandes différences entre les deux pratiques.

Alors que les processus mentaux les plus liés à la pleine conscience génèrent une forme de métacognition et de régulation de l'attention liée à l'activité du régions moyennes préfrontales et est donc une réalisation évolutionnaire récente (Siegel 2007), la compassion est beaucoup plus ancienne et est liée au système de soins des mammifères. Il s'agit de substances telles que ocytocine et d'autres hormones liées au sentiment d'attachement sécurisé, ainsi qu'aux systèmes et réseaux neuronaux liés à l'amour et à l'affiliation (Klimecki et al 2013). Le tableau suivant résume l'apport de chacune des deux thérapies.

Tableau: Apports spécifiques des thérapies de pleine conscience et de compassion


PLEINE CONSCIENCE LA COMPASSION
Question à laquelle vous répondez Quelle est l'expérience ici et maintenant ? De quoi avez-vous besoin maintenant pour vous sentir bien et réduire la souffrance ?
objectif Prendre conscience de l'expérience réelle et accepter sa nature Réconforter le sujet face à la souffrance, comprendre que la douleur primaire est inhérente à l'être humain
Risque de chaque thérapie si elle n'est pas équilibrée avec l'autre Accepter l'inconfort du sujet, oublier ses besoins, se concentrer exclusivement sur l'expérience. Éventuel manque de motivation et attitude éthique et compatissante envers soi-même et envers le monde Ne pas accepter l'expérience de la souffrance primaire (ce qui est inévitable et inhérent à la nature humaine). Ne pas se concentrer sur l'ici et maintenant, sur la vraie nature des choses, et se concentrer exclusivement sur la recherche de se sentir mieux dans le futur

En conclusion

L'expérience de l'apitoiement sur soi peut sembler paradoxale : d'une part, la souffrance présente est vécue avec acceptation, mais en même temps elle est destinée à réduire la souffrance future.

Les deux objectifs ne sont pas incompatibles mais complémentaires: le premier (l'acceptation en pleine conscience de l'expérience du souffrance) est la reconnaissance de la nature humaine, et la seconde est la voie à suivre (la compassion) face à la réalité de premier.

Références bibliographiques:

  • Birnie K, Speca M, Carlson LE. Explorer l'auto-compassion et l'empathie dans le contexte de la réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR). Stress et santé 2010; 26, 359-371.
  • Garcia Campayo J, Demarzo M. Manuel de pleine conscience. Curiosité et acceptation. Barcelone: Siglantana, 2015.
  • Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Singer T. Plasticité neuronale fonctionnelle et changements associés dans l'affect positif après la formation à la compassion. Cereb Cortex 2013; 23:1552-61.
  • Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S, et al. Comment fonctionne la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience? Recherche sur le comportement et thérapie 2010; 48, 1105-1112.
  • Siegel D. Le cerveau conscient. New York: Norton, 2007.
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