कार्ल पॉपर का दर्शन और मनोवैज्ञानिक सिद्धांत

दर्शनशास्त्र अक्सर विज्ञान से बिना किसी संबंध के अटकलों की दुनिया से जुड़ा होता है, लेकिन सच्चाई यह है कि ऐसा नहीं है। यह विद्या ऐतिहासिक दृष्टिकोण से न केवल सभी विज्ञानों की जननी है; यह वही है जो वैज्ञानिक सिद्धांतों की मजबूती या कमजोरी का बचाव करने की अनुमति देता है।

वास्तव में, 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध से, विएना सर्कल के नाम से जाने जाने वाले विचारकों के एक समूह के उदय के साथ दर्शन की एक शाखा भी है जो न केवल वैज्ञानिक ज्ञान के पर्यवेक्षण के लिए जिम्मेदार है, बल्कि जिसे समझा जाता है विज्ञान।

यह विज्ञान का दर्शन है, और इसके शुरुआती प्रतिनिधियों में से एक है, कार्ल पॉपर ने इस सवाल की जांच करने के लिए बहुत कुछ किया कि मनोविज्ञान किस हद तक वैज्ञानिक रूप से समर्थित ज्ञान उत्पन्न करता है।. वास्तव में, उसके साथ उसका टकराव मनोविश्लेषण यह इस करंट के संकट में आने का एक मुख्य कारण था।

कार्ल पॉपर कौन थे?

कार्ल पॉपर का जन्म वियना में 19002 की गर्मियों के दौरान हुआ था, जब मनोविश्लेषण यूरोप में जोर पकड़ रहा था। उसी शहर में उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, एक अनुशासन जिसके लिए उन्होंने 1994 में अपनी मृत्यु तक खुद को समर्पित कर दिया।

पोपर वियना सर्कल पीढ़ी के विज्ञान के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक थे, और उनके शुरुआती कार्यों को व्यापक रूप से माना जाता था जब यह आया था एक सीमांकन मानदंड विकसित करना, अर्थात्, यह निर्धारित करने के तरीके को परिभाषित करते समय कि वह क्या है जो वैज्ञानिक ज्ञान को उस से अलग करता है जो नहीं करता है यह है।

इस प्रकार, सीमांकन की समस्या एक विषय है जिसके लिए कार्ल पॉपर ने उत्तर देने का प्रयास ऐसे तरीके से किया जिससे आप बता सकें कि किस प्रकार के कथन वैज्ञानिक हैं और कौन से नहीं।.

यह एक अज्ञात है जो विज्ञान के पूरे दर्शन के माध्यम से चलता है, भले ही यह अध्ययन की अपेक्षाकृत वस्तुओं पर लागू होता है या नहीं। अच्छी तरह से परिभाषित (जैसे रसायन शास्त्र) या अन्य जिसमें जांच की जाने वाली घटना व्याख्या के लिए अधिक खुली है (जैसे जीवाश्म विज्ञान)। और, ज़ाहिर है, मनोविज्ञान, न्यूरोलॉजी और सामाजिक विज्ञान के बीच एक पुल पर होने के कारण, इस पर निर्भर करता है कि क्या सीमांकन का एक मानदंड या दूसरा उस पर लागू होता है।

इस प्रकार, पॉपर ने एक दार्शनिक के रूप में अपना अधिकांश काम तत्वमीमांसा और सरल आधारहीन अटकलों से वैज्ञानिक ज्ञान को अलग करने का एक तरीका तैयार करने के लिए समर्पित किया। इसने उन्हें निष्कर्षों की एक श्रृंखला पर आने के लिए प्रेरित किया जिसने उनके समय में मनोविज्ञान के रूप में माना जाने वाला बहुत कुछ छोड़ दिया मिथ्याकरण के महत्व पर जोर दिया वैज्ञानिक अनुसंधान में।

मिथ्याकरणवाद

यद्यपि विज्ञान के दर्शन का जन्म बीसवीं शताब्दी में वियना सर्कल की उपस्थिति के साथ हुआ था, लेकिन मुख्य प्रयास यह जानने का है कि इसे कैसे एक्सेस किया जाए। ज्ञान (सामान्य तौर पर, विशेष रूप से "वैज्ञानिक ज्ञान" नहीं) और यह किस हद तक सच है, कई सदियों पहले, के जन्म के साथ प्रकट हुआ था ज्ञानमीमांसा।

अगस्टे कॉम्टे और आगमनात्मक तर्क

प्रत्यक्षवाद, या दार्शनिक सिद्धांत जिसके अनुसार एकमात्र वैध ज्ञान वैज्ञानिक है, दर्शन की इस शाखा के विकास के परिणामों में से एक था। यह 19वीं शताब्दी की शुरुआत में फ्रांसीसी विचारक अगस्टे कॉम्टे के हाथ से प्रकट हुआ और निश्चित रूप से, इसने कई समस्याएं पैदा कीं; इतने सारे कि, वास्तव में, कोई भी उस तरह से कार्य नहीं कर सकता था जो उसके साथ थोड़ा संगत था।

पहला, यह विचार कि विज्ञान के बाहर के अनुभव से हम जो निष्कर्ष निकालते हैं, वे अप्रासंगिक हैं और ध्यान में रखने योग्य नहीं है जो किसी के लिए भी विनाशकारी है जो बिस्तर से बाहर निकलने और अपने दिन में प्रासंगिक निर्णय लेने का इरादा रखता है दिन।

सच तो यह है रोज़मर्रा की ज़िंदगी में हमें जल्दी से सैकड़ों निष्कर्ष निकालने की आवश्यकता होती है विज्ञान करने के लिए आवश्यक अनुभवजन्य परीक्षणों की तरह कुछ के माध्यम से जाने के बिना, और इस प्रक्रिया का फल ज्ञान, कमोबेश सटीक, बना रहता है, जो हमें एक अर्थ में या में कार्य करता है अन्य। वास्तव में, हम तार्किक सोच के आधार पर अपने सभी निर्णय लेने की जहमत नहीं उठाते: हम लगातार मानसिक शॉर्टकट लेते हैं.

दूसरा, प्रत्यक्षवाद ने सीमांकन की समस्या को दार्शनिक बहस के केंद्र में रखा, जिसे हल करना पहले से ही बहुत मुश्किल है। कॉम्टे के प्रत्यक्षवाद से यह किस प्रकार समझा गया कि सच्चे ज्ञान तक पहुँचा जाना चाहिए? अवलोकनीय और मापने योग्य तथ्यों के आधार पर सरल अवलोकनों को जमा करके। अर्थात्, मुख्य रूप से प्रेरण पर आधारित है.

उदाहरण के लिए, यदि सिंहों के व्यवहार के बारे में कई अवलोकन करने के बाद हम देखते हैं कि जब भी उन्हें भोजन की आवश्यकता होती है और वे अन्य जानवरों के शिकार का सहारा लेते हैं, हम यह निष्कर्ष निकालेंगे कि शेर मांसाहारी हैं; व्यक्तिगत तथ्यों से हम एक व्यापक निष्कर्ष पर पहुंचेंगे जिसमें कई अन्य अनदेखे मामले शामिल हैं.

हालाँकि, यह पहचानना एक बात है कि आगमनात्मक तर्क उपयोगी हो सकता है, और दूसरा यह तर्क देना कि यह अपने आप में वास्तविक ज्ञान पर पहुंचने की अनुमति देता है कि वास्तविकता कैसे संरचित होती है। यह इस बिंदु पर है कि कार्ल पॉपर दृश्य में प्रवेश करते हैं, उनके मिथ्याकरण के सिद्धांत और प्रत्यक्षवादी सिद्धांतों की उनकी अस्वीकृति।

पॉपर, ह्यूम और मिथ्याकरणवाद

कार्ल पॉपर द्वारा विकसित सीमांकन मानदंड की आधारशिला मिथ्याकरणवाद कहलाती है। मिथ्याकरणवाद एक ज्ञानमीमांसा धारा है जिसके अनुसार वैज्ञानिक ज्ञान को इतने पर आधारित नहीं होना चाहिए विचारों और सिद्धांतों का खंडन करने के प्रयासों के रूप में अनुभवजन्य साक्ष्य का संचय उनकी मजबूती का प्रमाण खोजने के लिए।

यह विचार डेविड ह्यूम के दर्शन से कुछ तत्व लेता है, जिसके अनुसार किसी तथ्य और उसके बाद आने वाले परिणाम के बीच एक आवश्यक संबंध प्रदर्शित करना असंभव है। निश्चित रूप से यह कहने का कोई कारण नहीं है कि वास्तविकता की व्याख्या जो आज काम करती है वह कल काम करेगी। हालांकि शेर बहुत बार मांस खाते हैं, शायद किसी समय यह पता चलेगा कि स्थितियों में असाधारण उनमें से कुछ एक विशेष किस्म के खाने से लंबे समय तक जीवित रहने में सक्षम हैं पौधा।

इसके अलावा, कार्ल पॉपर के मिथ्याकरण के निहितार्थों में से एक यह है कि यह निश्चित रूप से साबित करना असंभव है कि एक वैज्ञानिक सिद्धांत सत्य है और वास्तविकता का सटीक वर्णन करता है। वैज्ञानिक ज्ञान को इस बात से परिभाषित किया जाएगा कि यह किसी निश्चित समय और संदर्भ में चीजों को समझाने के लिए कितनी अच्छी तरह काम करता है, इस हद तक नहीं कि यह वास्तविकता को प्रतिबिंबित करता है, क्योंकि बाद को जानना असंभव है.

कार्ल पॉपर और मनोविश्लेषण

हालांकि पॉपर था व्यवहारवाद के साथ कुछ रन-इन्स (विशेष रूप से, इस विचार के साथ कि सीखना कंडीशनिंग के माध्यम से दोहराव पर आधारित है, हालांकि यह इस मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण का मौलिक आधार नहीं है) मनोविज्ञान के जिस स्कूल ने सबसे जोरदार हमला किया वह फ्रायडियन मनोविश्लेषण का था, जिसका २०वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान यूरोप में बहुत प्रभाव था।

मौलिक रूप से, पॉपर ने मनोविश्लेषण के बारे में जो आलोचना की थी, वह उन स्पष्टीकरणों का पालन करने में असमर्थता थी जिन्हें गलत साबित किया जा सकता था, कुछ ऐसा जिसे उन्होंने धोखा माना। एक सिद्धांत जिसे झुठलाया नहीं जा सकता खुद को उलटने और सभी संभावित रूपों को अपनाने में सक्षम है ताकि यह न दिखाया जा सके कि वास्तविकता उसके प्रस्तावों के साथ फिट नहीं है, जिसका अर्थ है कि घटना की व्याख्या करना उपयोगी नहीं है और इसलिए, यह विज्ञान नहीं है।

ऑस्ट्रियाई दार्शनिक के लिए, के सिद्धांतों की एकमात्र योग्यता सिगमंड फ्रॉयड यह था कि उनके पास अपनी अस्पष्टताओं का लाभ उठाते हुए खुद को बनाए रखने की अच्छी क्षमता थी capacity किसी भी व्याख्यात्मक ढांचे के भीतर फिट और समझौता किए बिना सभी अप्रत्याशित घटनाओं के अनुकूल होने के लिए। मनोविश्लेषण की प्रभावशीलता का उस डिग्री से कोई लेना-देना नहीं था जिस हद तक उन्होंने चीजों को समझाने के लिए काम किया, बल्कि इसके साथ जिस तरह से उसने खुद को सही ठहराने के तरीके खोजे.

उदाहरण के लिए, ओडिपस परिसर के सिद्धांत को नुकसान नहीं होना चाहिए यदि बचपन के दौरान पिता को शत्रुता के स्रोत के रूप में पहचानने के बाद यह है पता चलता है कि वास्तव में पिता के साथ संबंध बहुत अच्छे थे और जन्म के दिन से परे उनका कभी भी मां के साथ संपर्क नहीं था: वह बस पहचानता है अन्य लोगों के लिए पैतृक और मातृ आंकड़े, चूंकि मनोविश्लेषण प्रतीकात्मक पर आधारित है, इसलिए इसे माता-पिता जैसे "प्राकृतिक" श्रेणियों के साथ फिट होने की आवश्यकता नहीं है जैविक।

अंध विश्वास और वृत्ताकार तर्क

संक्षेप में, कार्ल पॉपर यह नहीं मानते थे कि मनोविश्लेषण एक विज्ञान नहीं था क्योंकि यह अच्छी तरह से समझाने के लिए काम नहीं करता था कि क्या होता है, लेकिन कुछ और भी बुनियादी होने के कारण: क्योंकि इन सिद्धांतों के झूठे होने की संभावना पर विचार करना भी संभव नहीं था.

कॉम्टे के विपरीत, जिन्होंने यह माना था कि वास्तविक क्या है, के बारे में वफादार और निश्चित ज्ञान को उजागर करना संभव है, कार्ल पॉपर ने उस प्रभाव को ध्यान में रखा जो पूर्वाग्रह और शुरुआती बिंदु जो विभिन्न पर्यवेक्षकों के अध्ययन में हैं, और यही कारण है कि उन्होंने समझा कि कुछ सिद्धांत एक उपयोगी उपकरण की तुलना में एक ऐतिहासिक निर्माण थे। विज्ञान।

पॉपर के अनुसार मनोविश्लेषण, किसका मिश्रण था? तर्क विज्ञापन अज्ञानता और यह प्रश्नको माग गर्दै: हमेशा नीचे दिखाने के लिए कुछ परिसरों को अग्रिम रूप से स्वीकार करने के लिए कहें, जैसा कि इसके विपरीत कोई सबूत नहीं है, उन्हें सच होना चाहिए. इसलिए उन्होंने समझा कि मनोविश्लेषण धर्मों की तुलना में था: दोनों थे उन्होंने आत्म-पुष्टि की और किसी भी टकराव से बाहर निकलने के लिए परिपत्र तर्क पर आधारित थे तथ्यों के साथ।