कैसेंड्रा कॉम्प्लेक्स: इतनी सारी महिलाएं इससे पीड़ित क्यों हैं?

कैसेंड्रा मिथक को विभिन्न सामाजिक और मनोवैज्ञानिक घटनाओं के लिए एक रूपक के रूप में इस्तेमाल किया गया है, जो मुख्य रूप से आंकड़ों या उदाहरणों द्वारा परंपरागत रूप से स्त्री से संबंधित पहलुओं की चुप्पी या अविश्वास प्रमुख। ये अदृश्य स्त्री तत्व, दूसरों के बीच, अंतर्ज्ञान, कल्पना या रचनात्मकता हैं।.

स्त्रैण माने जाने वाले गुणों के इस निरीक्षण को "कैसंड्रा कॉम्प्लेक्स" कहा जा सकता है।

कैसेंड्रा: ट्रोजन राजकुमारी

मिथक, जिसे होमर के इलियड में अमर कर दिया गया था, हमें बताता है कि अपोलो, कारण के देवता, स्पष्टता और मॉडरेशन, कैसेंड्रा की सुंदरता से मोहित हो गया, ने उसे भविष्यवाणी का उपहार देने का वादा किया कि वह उसके बनने के बदले में भविष्यवाणी करेगा प्रेमी। ट्रॉय के राजाओं की बेटी कैसेंड्रा ने उपहार स्वीकार किया, लेकिन अपोलो को अस्वीकार कर दिया, जिसने उसे अपनी भविष्यवाणियां करने के लिए शाप दिया था, हालांकि सटीक था, उस पर विश्वास नहीं किया गया था या उस पर ध्यान नहीं दिया गया था।

उन घटनाओं को रोकने या बदलने में असमर्थ, जिन्हें उन्होंने देखा था, जिसमें ट्रॉय का पतन और उनकी खुद की मृत्यु शामिल थी, उपहार था कैसेंड्रा के लिए दर्द और हताशा का एक निरंतर स्रोत बन गया, जिसे उसके दर्शन से और बाहर रखा गया और कलंकित किया गया।

कैसेंड्रा मिथक हमें अपोलो के अंधेरे पहलू के बारे में बताता है, यानी जब तर्कसंगतता जो इसकी विशेषता है पितृसत्तात्मकता, अपनी मातृसत्तात्मक जड़ों को भूल जाती है और अहंकार के माध्यम से खुद को प्रकट करती है स्री जाति से द्वेष नारी की तुलना अभावग्रस्त, कमजोर और जो हावी, शोषित और उल्लंघन के लिए अतिसंवेदनशील है, के साथ करना।

मिथक रैखिक, तार्किक, विश्लेषणात्मक, मात्रात्मक और मर्मज्ञ सोच की आवश्यकता को स्पष्ट करता है, जो व्यावहारिक समाधान प्रदान करता है और जो आमतौर पर मर्दाना से संबंधित होता है, हो हृदय के तथाकथित विचारों के साथ पूरक, ग्रहणशीलता के साथ, गुणात्मक के साथ, रचनात्मकता के साथ, संश्लेषण और स्वीकृति के साथ, पारंपरिक रूप से किससे संबंधित है स्त्री.

आधुनिकता में काल्पनिक की अयोग्यता

वैज्ञानिक भौतिकवाद के संदर्भ में, न्यूटन के प्रतिमान में निर्मित और काटीज़ियन, इंस्ट्रुमेंटल और उत्पादक तर्क जैसे अंतर्ज्ञान, कल्पना और अदृश्य के पूरे क्षेत्र की सदस्यता के लिए अनिच्छुक विभिन्न पहलू (संबंधित परंपरागत रूप से स्त्री के लिए) को गलत, अस्पष्ट, बचकाना, अंधविश्वासी और वैध ज्ञान प्रदान करने के लिए कोई वैधता नहीं माना जाने लगा। इंसान।

कैसेंड्रा का मिथक उस त्रासदी और असंतुलन का प्रतिनिधित्व करता है जो गैर-तर्कसंगत क्षेत्र की उपेक्षा और अवमानना ​​​​में शामिल हैहमारी प्रकृति के व्यक्तिपरक और अक्षम्य।

विज्ञान के भीतर ही, क्वांटम भौतिकी, जिसका अध्ययन का उद्देश्य ब्रह्मांड की रचना के सबसे छोटे कण हैं, अर्थात्, असीम रूप से छोटा, दृश्यमान नहीं, भौतिकवाद से पदार्थ के लिए पूर्वनिर्धारित पूर्ण संक्षिप्तता को अमान्य कर दिया है वैज्ञानिक, एक रहस्यमय, विरोधाभासी और तर्कहीन पहलू का खुलासा करता है जो प्रकृति के साथ मजबूत समानताएं और पत्राचार रखता है मानस।

उदाहरण के लिए, यह वस्तुनिष्ठता के दावों को ध्वस्त कर देता है, जो क्वांटम अनुपात के साथ प्रयोग करते समय पर्यवेक्षक की भागीदारी को दर्शाता है।

समकालीन दुनिया में प्रतिष्ठा की हानि और आत्मा का निष्कासन

कैसंड्रा को सामूहिक जीवन से सीमित और निष्कासित कर दिया गया था क्योंकि उसके शब्द सत्ता के उदाहरणों के लिए, प्रमुख विचार के लिए असहज थे।

लोकप्रिय अभिव्यक्ति "यह केवल मनोवैज्ञानिक है" भावनात्मक और व्यक्तिपरक के प्रति तिरस्कार को दर्शाता है, वस्तुनिष्ठ और भौतिक माने जाने वाले स्पष्ट अधीनता में।

आत्मा की प्रतिष्ठा और बंधन की हानि अमानवीयकरण और असामंजस्य की प्रक्रिया की ओर इशारा करती है जिसकी निंदा की जाती है विभिन्न उदाहरणों से, आधुनिकीकरण, युक्तिकरण और की अधिकता से उत्पन्न यंत्रीकरण।

यह कठोर नौकरशाही को संदर्भित करता है कि प्रक्रियाओं को सुविधाजनक बनाने के बजाय बाधा डालता है, व्यक्तिगत मामलों को स्वीकार नहीं करता है या नई परिस्थितियों का उदय नहीं करता है। चिकित्सा पद्धतियाँ जिनमें आर्थिक हित स्वास्थ्य पर प्रबल होते हैं लोग, और जहां रोगियों की व्यक्तिपरकता निदान, प्रोटोकॉल और में फीकी पड़ जाती है सांख्यिकी। यह भी संदर्भित करता है उदासी का चिकित्साकरण और सामाजिक गैर-अनुरूपता का।

आत्मा की कैद की अन्य अभिव्यक्तियाँ दिखावे, पैकेजिंग, खुशी, यौवन, गति और विकास के पंथ हैं। उपरोक्त सभी एकपक्षीयताएं जो मानस की जटिलता, गहराई, द्विपक्षीयता और चक्रीय गतिशीलता की उपेक्षा करती हैं.

कैसेंड्रा परिसर और स्त्री के हाशिए पर

कैसेंड्रा पर अभिशाप यह था कि उसके दर्शन की चेतावनियों को ध्यान में नहीं रखा गया था, कि उनके शब्दों को नहीं सुना गया, कि उनके योगदान को अस्वीकार कर दिया गया था। कैसंड्रा मिथक के बारे में जो रीडिंग की गई है, उनमें से एक पितृसत्तात्मक समाजों में महिलाओं के बहिष्कार और अदृश्यता के बारे में है।

सबमिशन और मौन प्राचीन ग्रीस में महिला व्यवहार के लिए आदर्श गुण थे और इन अवधारणाओं और प्रथाओं को पूरे समय बनाए रखा गया है।

इस बात के कई प्रमाण हैं कि पहुँच में हीन स्थिति में होने के बावजूद ज्ञान, महिलाएं ऐतिहासिक रूप से राजनीतिक, कलात्मक और में प्रासंगिक तरीके से मौजूद रही हैं वैज्ञानिक। हालाँकि, उनके योगदान को उनके पिता, भाई, पति या प्रेमी जैसे पितृसत्तात्मक तर्क के भीतर एक अधिक वैध व्यक्ति द्वारा अदृश्य या अवशोषित कर दिया गया है।

इसी अर्थ में, इस बात के भी कई प्रमाण हैं कि कैसे वैज्ञानिक ज्ञान न केवल तर्कसंगतता से आगे बढ़ा है और अनुभववाद लेकिन अंतर्ज्ञान, कल्पनाशील दृष्टि और गैर-तर्कसंगत क्षेत्र से संबंधित अन्य पहलुओं से, लेकिन जैसा कि महिला, ये निष्कर्ष अदृश्य हैं या मात्र संयोग के रूप में लिए गए हैं.

महिलाओं के प्रति अदृश्यता तब भी होती है जब उन्हें मीडिया में या उन गतिविधियों के लिए ध्यान में नहीं रखा जाता है जिनमें वे प्रदर्शन कर सकती हैं कुशलता से, क्योंकि उसकी उम्र, उसकी आकृति या उसकी उपस्थिति एक निश्चित पुरुष टकटकी, गायब होने, साथ ही साथ इच्छा की वस्तुओं की अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं है।

माल और संपत्ति के रूप में स्त्री

एक बार जब ट्रॉय हार गया, तो कैसेंड्रा का अपहरण कर लिया गया और युद्ध की लूट के रूप में ले लिया गया। महिला के शरीर को एक विज्ञापन शोकेस के रूप में, आनंद की वस्तु के रूप में, व्यापार के रूप में माना जाता रहा है और अभी भी जारी है।

नारी शरीर के वस्तुकरण और वस्तुकरण का तर्क जबरन वेश्यावृत्ति, तस्करी पर आधारित है लोगों की, स्लिम फिगर के दबाव में, सौंदर्य संबंधी कार्यों के उदय में, बलात्कार में एक हथियार के रूप में युद्ध।

यह तर्क निहित है गाली देने वाले का दिमाग आप अपने साथी या अपने पूर्व-साथी को अपनी संपत्ति के रूप में मानते हैं, इसलिए इसे अपनी इच्छानुसार उपयोग करने की संभावना के साथ।

वह महिला जो खुद से संबंधित है और संरचनात्मक अविश्वास

मिथक के कुछ संस्करणों में, कैसेंड्रा को पुजारी या कुंवारी की भूमिका दी जाती है। ये पहलू, उस संदर्भ में, पुरुषों की अधीनता और निर्भरता के साथ-साथ वर्चस्व और शक्ति के तर्क के लिए महिलाओं के प्रतिरोध का प्रतीक हैं, जिसे वे पहचानते हैं। कैसेंड्रा तब उस महिला का प्रतिनिधित्व करता है जो स्वयं से संबंधित है न कि उसके पिता या पति से।

पितृसत्तात्मक समाजों में जुझारू महिलाओं के लिए, जो वह कहती हैं जो वे सुनना नहीं चाहतीं, जो उनका उल्लंघन करती हैं पुरुषों द्वारा लगाए गए सिद्धांत, उन्हें चुप कराने, हाशिए पर डालने या उन्हें पागल, चुड़ैलों या उपहास करने की कोशिश की गई है "हिस्टेरिकल"।

आज कई महिलाओं को विभिन्न परिस्थितियों में इस संरचनात्मक अविश्वास का सामना करना पड़ रहा है। उदाहरण के लिए, जब पुरुषों के संबंध में कई बाधाओं और नुकसानों पर काबू पाने के बाद वे सत्ता या मान्यता के स्थानों तक पहुंचने का प्रबंधन करते हैं परंपरागत रूप से महिलाओं के लिए जिम्मेदार (सुंदरता, दूसरों की देखभाल, आनंद की वस्तुएं) से परे और उन्हें अवैध, अयोग्य घोषित किया गया है या नहीं लिया गया है मैं हँसा।

अविश्वास तब भी मौजूद होता है जब दुर्व्यवहार या यौन उत्पीड़न की गवाही प्रस्तुत की जाती है और अक्सर इसे स्वयं महिला की कल्पनाओं या उकसावे के रूप में बदनाम किया जाता है।

अविश्वास की एक और अभिव्यक्ति उन स्थितियों का मामला है जिनमें शरीर में एक दृश्यमान और मात्रात्मक तत्व खोजना संभव नहीं है, जैसे कि पुराने दर्द, फाइब्रोमायल्गिया या मनोदशा संबंधी विकार। लोगों को उनकी पीड़ा की सत्यता या तीव्रता के बारे में पूछताछ का सामना करना पड़ता है, या यहां तक ​​​​कि जोड़ तोड़ व्यवहार में शामिल होने का आरोप लगाया जाता है।

मन और शरीर के बीच दरार: खोई हुई पशुता

मिथक के कुछ संस्करणों में, कैसेंड्रा की भविष्यवाणी करने की क्षमता को जानवरों की भाषा को समझने की क्षमता के रूप में व्यक्त किया गया है। पौराणिक कथाओं में, जानवर आमतौर पर हमारी सहज प्रवृत्ति, हमारे शरीर की जरूरतों और इसकी लय, हमारी बुनियादी ड्राइव का प्रतिनिधित्व करते हैं।

कैसेंड्रा मिथक यह दर्शाता है कि कैसे सभ्यता की प्रक्रिया, जिसने तार्किकता और अनुभववाद को हठधर्मिता के रूप में ऊंचा किया है, हमारी पशुता के साथ, आत्म-नियमन के लिए हमारी सहज क्षमता के साथ, हमारे निहित ज्ञान के साथ एक अंतर खोला प्रकृति।

हमारे पशुता से, हमारे शरीर के ज्ञान से दूरी, भटकाव और वियोग के रूप में प्रकट होती है।

आंतरिककृत अवमूल्यन

महिलाओं को अपनी पहचान बनाने के लिए एक ऐसे संदर्भ में मजबूर किया जाता है, जहां उनकी पहचान के स्रोतों को अपमानजनक तरीके से महत्व दिया जाता है, जिससे उन्हें कमजोरी का संकेत मिलता है, उत्पीड़न, निर्भरता और तर्कहीनता। कई मौकों पर जो महिलाएं नहीं बनना चाहती हैं, उसके लिए मां खुद बेंचमार्क बन जाती है। मर्दाना जुड़े मूल्य, इसके विपरीत, मनुष्य को देखते हुए अत्यधिक मूल्यवान हैं एक उद्यमी के रूप में, तार्किक, व्यावहारिक, सरल, उद्देश्यपूर्ण, स्वतंत्र, मजबूत, बहादुर, शक्तिशाली।

मॉरीन मर्डॉक के लिए, स्त्री के अपमान की संभावना बढ़ जाती है कि कई महिलाएं तलाश करेंगी पितृसत्तात्मक मूल्यों के तहत अनुमोदन, एक तरफ छोड़कर या उनके अन्य मौलिक क्षेत्रों को कम करना व्यक्तित्व।

इस प्रकार, अदृश्यता, हाशिए पर, महिलाओं की अवहेलना को उजागर किया जाता है एक आंतरिक मानसिक कारक बनना जिससे नकारात्मक निर्णय और स्वयं का मूल्यांकन उभर कर आता है।

महिला तब तर्कसंगतता और बाहरी लक्ष्यों की खोज के साथ पहचान करती है, लगातार पुरुष टकटकी से अनुमोदन मांगती है। आंतरिक अवमूल्यन को असुरक्षा और बाधा की भावना के रूप में स्थापित किया जाता है जिसे निरंतर खोज के माध्यम से मुआवजे के रूप में प्रकट किया जा सकता है। यह प्रदर्शित करने के लिए कि कोई कितना कुशल और सक्षम हो सकता है, कई मामलों में अत्यधिक आवश्यकता के मानदंड के तहत जो स्वयं की आवश्यकताओं से अधिक है प्रसंग।

मनोवैज्ञानिक परिवर्तन जो उत्पन्न होते हैं

तब महिला को पूर्णता के लिए जुनून और विभिन्न क्षेत्रों में नियंत्रण में रहने की आवश्यकता हो सकती है: काम, उसका खुद के शरीर, रिश्ते, खुद के अन्य पहलुओं से खुद को खारिज या दूर करते हुए, जो परंपरागत रूप से किससे संबंधित रहे हैं स्त्री.

वह तब अपने शरीर और उसकी लय के संकेतों के लिए बहरी हो जाती है; उनके साथ होने वाली ज्यादतियों या कमियों को पहचानने की संभावना के लिए। यह आंतरिक भावना को विश्वसनीयता नहीं देता है जो उसे उन रिश्तों या दृष्टिकोणों पर मार्गदर्शन कर सकती है जिन्हें त्यागने की आवश्यकता है; न ही उस आवाज के लिए जो उसे अपने स्वयं के व्यवसाय को प्रकट करने के लिए प्रोत्साहित करती है, जो उसे अपनी सच्चाई के प्रति वफादार रहने के लिए प्रोत्साहित करती है।

हमारे मानस की गहनतम आवश्यकताओं के क्रमिक रूप से प्रकट होने को जुंगियन मनोविज्ञान में व्यक्तित्व की प्रक्रिया के रूप में कहा गया था और यह माना जाता है कि यह अधिक से अधिक चार्ज करता है जीवन के दूसरे भाग में प्रासंगिकता, जब बाहरी दुनिया के लिए अनुकूलन की आवश्यकता, घमंड और मान्यता की आवश्यकता एक ही समय में प्रासंगिकता खोने लगती है। क्या भ हमारी आंतरिकता का विकास प्राथमिकता के रूप में उभरता है.

औसत दर्जे की महिलाओं के रूप में Cansandras

कैसेंड्रा को गाना बजानेवालों ने बहुत दुखी और बहुत बुद्धिमान के रूप में नामित किया है, जो दुख और निराशा से उभरने वाले ज्ञान के पारंपरिक रिश्ते को उजागर करता है।

न्यूमैन के लिए, पश्चिमी संस्कृति में सामूहिक चेतना के विकास की प्रक्रिया मातृसत्तात्मक बेहोशी से. तक चली गई है पितृसत्तात्मक संशयवाद के लिए वृत्ति, जीववाद और सामूहिकता की प्रबलता जिसमें तर्कसंगतता और व्यक्तित्व। न्यूमैन के लिए, आवश्यक पितृसत्तात्मक चरण थकावट के कारण अपने पतन का अनुभव कर रहा है।

उस समय की भावना उस परिप्रेक्ष्य की आवश्यकता से मेल खाती है जिसमें वे एक तरह से बातचीत करते हैं दो सिद्धांतों में सामंजस्य, जिसका अर्थ है बाद में दयनीय और दमित स्त्री का एकीकरण मंच।

जुंगियन विश्लेषक टोनी वुल्फ का तर्क है कि एक विशेष संवेदनशीलता वाली महिलाएं हैं जो उन्हें आंतरिक दुनिया और बाहरी दुनिया के बीच मध्यस्थ के रूप में काम करती हैं।. औसत दर्जे की महिलाएं, जैसा कि वह उन्हें कहते हैं, एक निश्चित समय पर जागरूक होने के लिए नए सिद्धांतों और मूल्यों के वाहक बनने के द्वारा अवशोषित और ढाला जाता है।

औसत दर्जे की महिलाएं अपने स्वयं के जीवन के संघर्षों में, अपने स्वयं के शरीर के दर्द को पकड़ती हैं और मंचित करती हैं, क्या हवा में पाता है ”, जिसे सामूहिक विवेक बिल्कुल स्वीकार नहीं करता है: निंदनीय स्त्री को एकीकृत करने की आवश्यकता और दमित

अपनी कला के माध्यम से, अपने कष्टों के माध्यम से, वे पहलुओं को कामुकता से जोड़ने के सामूहिक नाटक पर प्रकाश डालते हैं मर्दाना और स्त्री, कि एक पवित्र विवाह के रूप में बिना किसी प्रकार के पूरक विपरीत के रूप में कार्य करता है अधीनता वे अनजाने में, पहले शहीदों की तरह, युग की एक नई और गुप्त भावना की सेवा में खुद को समर्पित करते हैं। उसका दर्द फालतू के लिए और सबसे आवश्यक और वास्तविक के साथ मुठभेड़ के लिए एक डरावना बन जाता है।

सामूहिक विवेक आत्मा की, स्त्री की, रिश्तों में, संस्थाओं में, उत्पादक मॉडल में, सत्ता के उदाहरणों में, मान्यता और एकीकरण के लिए रोता है। गुणवत्ता की समान शर्तों के तहत, अदृश्य की भागीदारी को स्थगित नहीं किया जा सकता है। यह कि विजयी, जंगी और उपनिवेशवादी पितृसत्तात्मक तर्क की सूक्ष्मता से एकीकृत और स्वागत करने वाली निगाहों के तहत है जो कि है स्त्रैण जो निर्विवाद रूप से सभी लोगों की अन्योन्याश्रयता और उस भाईचारे को उजागर करती है जो हमें इस रूप में बांधता है प्रजाति यह उस पवित्रता और सम्मान को भी लौटाए जिसके लिए ग्रह और प्रकृति के सभी तत्व पात्र हैं।

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