मनोविज्ञान में द्वैतवाद

जब 1800 के दशक के अंत में मनोविज्ञान का जन्म हुआ, तो लोग लंबे समय से मन नामक किसी चीज़ के बारे में बात कर रहे थे। वास्तव में, प्रारंभिक मनोवैज्ञानिकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले मनोवैज्ञानिक सिद्धांत और कार्यप्रणालियों को कई मायनों में उचित रूप से आधार बनाया गया था उस ऐतिहासिक क्षण में "मानस" द्वारा क्या समझा गया था.

एक तरह से, मनोविज्ञान उन पदों पर निर्भर करता था जो उतने वैज्ञानिक नहीं हैं जितने वे दार्शनिक हैं, और वह उनका द्वैतवाद नामक सिद्धांत से बहुत कुछ लेना-देना था.

द्वैतवाद क्या है?

द्वैतवाद एक दार्शनिक धारा है जिसके अनुसार शरीर और मन के बीच एक मौलिक विभाजन है. इस प्रकार, जबकि शरीर भौतिक है, मन को एक इकाई के रूप में वर्णित किया गया है निराकार, जिसकी प्रकृति शरीर से स्वतंत्र है और इसलिए उस पर निर्भर नहीं है। अस्तित्व के लिए।

द्वैतवाद एक ऐसा ढांचा बनाता है जो विभिन्न धर्मों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, क्योंकि यह शरीर के बाहर आध्यात्मिक जीवन के अस्तित्व की संभावना को खोलता है। हालाँकि, यह सिद्धांत केवल धार्मिक नहीं है, और मनोविज्ञान पर इसका बहुत महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है, जैसा कि हम देखेंगे।

द्वैतवाद के प्रकार

विचार और द्वैतवाद पर आधारित विश्वासों का पता लगाना हमेशा आसान नहीं होता है और कभी-कभी वे बहुत सूक्ष्म हो सकते हैं। वास्तव में, यह उन लोगों के लिए बहुत आम है जो शुरू में आध्यात्मिक आयाम के अस्तित्व में विश्वास नहीं करने का दावा करते हैं, मन की बात करते हैं जैसे कि यह शरीर से स्वतंत्र था। यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि यह विचार कि हमारी चेतना एक चीज है और जो कुछ भी हम इंद्रियों (हमारे शरीर सहित) के माध्यम से देख और महसूस कर सकते हैं, वह बहुत ही सहज है।

इस कर विभिन्न प्रकार के द्वैतवाद के बीच अंतर करना संभव है. यद्यपि वे सभी इस विचार पर आधारित हैं कि शरीर और मन स्वतंत्र वास्तविकताएं हैं, जिस तरह से उन्हें व्यक्त किया जाता है वह भिन्न होता है। ये पश्चिम में मुख्य और सबसे प्रभावशाली हैं।

प्लेटोनिक द्वैतवाद

द्वैतवाद के सबसे विकसित और प्राचीन रूपों में से एक यूनानी दार्शनिक प्लेटो का है, जो उनके से निकटता से संबंधित है विचारों की दुनिया का सिद्धांत. यह विचारक मेरा मानना ​​था कि शरीर आत्मा की जेल है, जो नश्वर जीवन के माध्यम से अपने मार्ग में सीमित है और उस सारहीन स्थान पर लौटने की इच्छा रखता है जहां से वह ज्ञान और सत्य की खोज के माध्यम से आता है।

बाद में, दार्शनिक एविसेना ने एक समान द्वैतवाद विकसित करना जारी रखा प्लेटो के लिए, और आत्मा को "मैं" के रूप में पहचाना।

कार्तीय द्वैतवाद

फ्रांसीसी दार्शनिक के साथ रेने डेस्कर्टेस यह द्वैतवाद का प्रकार है जिसने मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान को सबसे अधिक सीधे प्रभावित किया है। डेसकार्टेस का मानना ​​​​था कि आत्मा पीनियल ग्रंथि के माध्यम से शरीर के साथ संचार करती है, और वह उत्तरार्द्ध वस्तुतः मशीन से अप्रभेद्य है. वास्तव में, इस विचारक के लिए एक जीव की तुलना सिंचाई प्रणाली से की जा सकती है: मस्तिष्क ने मांसपेशियों को सिकोड़ने के लिए तंत्रिकाओं के माध्यम से एक पदार्थ की यात्रा की।

तंत्रिका विज्ञान में द्वैतवाद

यद्यपि आधुनिक विज्ञान आत्मा की अवधारणा को यह समझाने के लिए त्याग देता है कि तंत्रिका तंत्र कैसे काम करता है, फिर भी ऐसे तर्क हैं जिन्हें द्वैतवाद का परिवर्तन माना जा सकता है। उदाहरण के लिए, यह विचार कि चेतना या निर्णय लेना मस्तिष्क के एक विशिष्ट क्षेत्र में स्थित एक विशिष्ट इकाई से संबंधित है यह "मशीन में भूत" के मिथक की बहुत याद दिलाता है, अर्थात्, एक प्रकार की स्वायत्त इकाई जो मस्तिष्क में रहती है और इसे बटन और मशीनों के एक सेट के रूप में उपयोग करती है जिसे वह नियंत्रित कर सकता है।

द्वैतवाद की समस्या

यद्यपि द्वैतवाद के बारे में बात करते समय व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाने वाला तरीका है मन की प्रकृति, हाल की शताब्दियों में इसने वैज्ञानिक और में अपनी लोकप्रियता खो दी है दार्शनिक। यह आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि यह एक दार्शनिक धारा है कि जितना जवाब देता है उससे कहीं ज्यादा सवाल उठाता है.

यदि हमारे कार्यों और हमारी चेतना को हमारे शरीर के भीतर एक आत्मा के अस्तित्व द्वारा समझाया गया है... इस आध्यात्मिक इकाई के कार्यों को करने की चेतना और क्षमता कहाँ से आती है? एक अशरीरी सत्ता केवल शरीर के माध्यम से कैसे अभिव्यक्त हो सकती है, किसी चीज के माध्यम से नहीं, यह देखते हुए कि वह समय और स्थान में मौजूद नहीं हो सकती है? यह पुष्टि करना कैसे संभव है कि हमारे भीतर कुछ अभौतिक मौजूद है यदि अभौतिक को इसे अध्ययन करने की हमारी क्षमता से बाहर होने से परिभाषित किया जाता है?

मनोविज्ञान के जन्म में इसकी भूमिका

19वीं सदी थी एक ऐतिहासिक आवरण जिसे पश्चिमी देशों में द्वैतवाद की अस्वीकृति द्वारा चिह्नित किया गया था और इस विचार की विजय कि मन शरीर से स्वतंत्र कुछ नहीं है। अर्थात्, भौतिकवादी अद्वैतवाद की कल्पना की गई थी, जिसके अनुसार मानस से जुड़ी हर चीज किसी जीव के कामकाज की अभिव्यक्ति है।

हालांकि, मनोविज्ञान की दुनिया में लोगों ने हमेशा इस विचार के साथ लगातार काम नहीं किया, आंशिक रूप से इस वजह से कि यह कितना आसान है जो द्वैतवाद में बदल जाता है और आंशिक रूप से अनुभवहीनता के कारण, अनुसंधान में कोई मिसाल नहीं होने के कारण मनोवैज्ञानिक।

उदाहरण के लिए, यद्यपि सिगमंड फ्रॉयड खुद को नास्तिक और तिरस्कृत द्वैतवाद घोषित किया, व्यवहार में उनके सिद्धांत पर आधारित थे इस तरह के एक चिह्नित तत्वमीमांसा कि उनके विचारों को आत्माओं में विश्वास करने वाले व्यक्ति के विचारों से अलग करना मुश्किल था।

इसी तरह, अधिकांश प्रारंभिक प्रयोगात्मक मनोवैज्ञानिक उन्होंने आत्मनिरीक्षण पद्धति पर भरोसा किया, इस विचार को स्वीकार करते हुए कि मन एक ऐसी चीज है जिसका "अंदर से" बेहतर अध्ययन किया जा सकता है, जैसे कि किसी के सिर के अंदर कोई ऐसा व्यक्ति है जो इसे ऊपर उठाने में सक्षम है आप जो देखते हैं उसे तटस्थ तरीके से देखें और उसका वर्णन करें (चूंकि मानसिक घटना कुछ ऐसी होगी जो मशीन में होती है जो स्वयं से स्वतंत्र रूप से काम करती है)। इससे ज्यादा और क्या, मनोविज्ञान के इतिहास के अन्य आंकड़ों ने द्वैतवाद को खारिज करने से इनकार कर दिया: उदाहरण के लिए, विलियम जेम्स यू कार्ल जुंग.

हर हाल में द्वैतवाद बना रहता है विचार का एक मार्ग जिस पर हम आमतौर पर स्वतः ही वापस आ जाते हैंमन की प्रकृति के बारे में प्रतिबिंब के माध्यम से हम जिस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं, उसकी परवाह किए बिना। वह किसी बिंदु पर पूरी तरह से शोध की दुनिया से गायब हो सकता है, लेकिन इसके बाहर उसके ऐसा करने की संभावना नहीं है।