नारीवाद की 4 लहरें (और हर एक में क्या दावा किया गया है)

इसमें कोई शक नहीं है कि, महिलाओं के पूरे इतिहास में, उन्हें अपने अधिकारों को प्राप्त करने के लिए संघर्ष करना और लामबंद करना पड़ा है. नारीवाद पुरुषों और महिलाओं के बीच समान अधिकारों की रक्षा करने वाले एक सामाजिक और राजनीतिक आंदोलन के रूप में सामने आया। इस दृष्टिकोण से यह समझा जाता है कि कोई भी मनुष्य अपने लिंग के कारण वस्तुओं या अधिकारों से वंचित नहीं रहना चाहिए।

इस राजनीतिक सिद्धांत का जन्म 18वीं शताब्दी में हुआ, जिसमें महिलाओं पर पुरुषों का प्रबल वर्चस्व और हिंसा थी। केंद्रीय समालोचना पितृसत्ता, सामाजिक संगठन की एक प्रणाली को संदर्भित करती है जो प्राथमिक शक्ति और अधिकार, विशेषाधिकार, नियंत्रण और नियंत्रण से जुड़ी भूमिकाएँ। नेतृत्व।

नारीवाद इस प्रणाली को दोनों लिंगों के बीच असमान संबंधों के कारण के रूप में मानता है, ए जो दुनिया की एक एंड्रोसेंट्रिक दृष्टि स्थापित करता है जिसमें महिलाओं को एक सेकंड में हटा दिया जाता है समतल। इन सबके लिए, नारीवाद का अंतिम लक्ष्य सभी लोगों के लिए उनके लिंग की परवाह किए बिना एक समान और न्यायपूर्ण समाज प्राप्त करना है.

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नारीवाद क्या है?

माना जाता है कि नारीवाद की शुरुआत लेखिका मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट द्वारा महिलाओं के अधिकारों के प्रतिशोध (1972) के रूप में जानी जाती है। तब से, इस आंदोलन में भारी विकास हुआ है, जो उत्तरोत्तर महिलाओं के लिए महत्वपूर्ण प्रगति तक पहुंच रहा है। अपने पूरे इतिहास में जिन नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर विजय प्राप्त की गई है, उनमें से, नारीवाद ने महिलाओं को मतदान करने, सार्वजनिक पद धारण करने, शिक्षा प्राप्त करने, एक ही गतिविधि के लिए पुरुषों के बराबर पारिश्रमिक प्राप्त करें और अपने जीवन पर नियंत्रण रखें प्रजनन, दूसरों के बीच में।

इसी तरह, नारीवाद ने महिलाओं के खिलाफ हिंसा को रोकने का काम किया है, दोनों घरेलू क्षेत्र में उत्पादित जैसे कि जो सार्वजनिक स्थानों पर होता है, जैसे उत्पीड़न यौन. इन सबके अलावा, इस आंदोलन ने लैंगिक रूढ़ियों के खिलाफ लड़ने में भी योगदान दिया है। इनमें समाज में निहित विचारों या विश्वासों का समावेश होता है, जिनका उन भूमिकाओं से लेना-देना होता है जिन्हें क्रमशः पुरुषों और महिलाओं को ग्रहण करना चाहिए। इसका एक उदाहरण यह धारणा है कि महिला को खुद को घर और बच्चों के लिए समर्पित करना चाहिए, जबकि पुरुष वह है जिसे वेतन पाने के लिए काम करना चाहिए।

नारीवाद का इतिहास विभिन्न चरणों से गुजरा है, जिसे अक्सर "लहरें" कहा जाता है।. इनमें से प्रत्येक चरण ने विभिन्न मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया है और अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए विभिन्न रणनीतियों को लागू किया है। इस लेख में हम इस आंदोलन में हुई प्रत्येक लहर के बारे में बात करेंगे और प्रत्येक ने क्या दावा किया है।

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नारीवाद का इतिहास किन तरंगों में विभाजित है?

नारीवाद ने समय के साथ कई बदलाव किए हैं और विभिन्न उपलब्धियां हासिल की हैं। यह सच है कि प्रगति सभी देशों में समान नहीं रही है, क्योंकि उनके बीच बहुत अंतर हैं। हालाँकि, हम इस सामाजिक और राजनीतिक आंदोलन के चरणों की सामान्य तरीके से समीक्षा करने का प्रयास करेंगे।

1. पहली लहर

यह पहली लहर लगभग 18वीं और 20वीं शताब्दी के बीच विकसित हुई। इस संबंध में अग्रणी देश संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड और कुछ लैटिन अमेरिकी देश थे। यह चरण महिलाओं की प्रकृति और लिंगों के पदानुक्रम के बारे में बहस के साथ शुरू हुआ।. उन मुद्दों में से जो उस समय सबसे अधिक संबंधित नारीवाद थे, वे विवाह, मताधिकार और शिक्षा से संबंधित अधिकार थे।

आंदोलन के ये पहले क्षण पुरुष विशेषाधिकारों के प्रश्न के रूप में प्रकट हुए, जो तब तक कुछ जैविक और प्राकृतिक के रूप में माना जाता था। 1848 में महिलाओं के अधिकारों पर पहला सम्मेलन न्यूयॉर्क में हुआ, जिसे सेनेका फॉल्स कन्वेंशन कहा गया। सौ महिलाओं द्वारा हस्ताक्षरित एक घोषणा इस सम्मेलन से ली गई थी, जिसने नारीवादी संघर्ष में पहला कदम उठाया।

इसके अलावा, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूनाइटेड किंगडम में मताधिकार आंदोलन की शुरुआत हुई, महिला कार्यकर्ता जिन्होंने राजनीति पर प्रभाव के साथ एक सक्रिय नारीवाद का प्रस्ताव देना शुरू किया। इसका मुख्य उद्देश्य महिलाओं को वोट देने का अधिकार हासिल करना था। पहली लहर के सबसे प्रमुख लेखकों में पौलेन डी बर्रे, ओलिम्पे डी गॉग्स और मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट हैं।.

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2. दूसरी लहर

यह दूसरी लहर पिछली सदी के मध्य में शुरू हुई, जो 1960 से 1980 के दशक तक चली। पहली लहर की तुलना में मूलभूत अंतर यह है कि दूसरी लहर अपने उद्देश्यों पर नजर रखती है। नागरिक अधिकारों पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करने के बजाय, इस स्तर पर अतिरिक्त आवश्यकताएं उभरने लगती हैं जिन्हें संबोधित करने की आवश्यकता होती है। यह नारीवाद जिन पहलुओं को सामने लाता है उनमें कामुकता, घर से बाहर महिलाओं का काम और प्रजनन अधिकार शामिल हैं, दूसरों के बीच में।

20वीं शताब्दी की ऐतिहासिक घटनाओं ने नारीवाद की इस दूसरी लहर के पाठ्यक्रम को काफी हद तक निर्धारित किया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, महिलाओं के लिए यह आवश्यक था कि वे उन नौकरियों को भरें जो पुरुषों ने लड़ने के लिए जाने पर छोड़ी थीं। सरकारों, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका ने महिलाओं को कारखानों में काम करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए अभियान चलाया।

हालांकि, एक बार जब संघर्ष समाप्त हो गया, तो महिलाओं को गृहिणियों और माताओं के रूप में अपने पूर्व जीवन को फिर से शुरू करने के लिए मजबूर होना पड़ा। हालांकि, इस तथ्य ने पुरुषों के समान कामकाजी जीवन प्राप्त करने की इच्छा को जन्म दिया, एक महिला के क्लासिक स्टीरियोटाइप को त्याग दिया जो अपने बच्चों की देखभाल करने और घर को साफ करने के लिए रहती है। इसलिए, नारीवाद ने श्रम बाजार में महिलाओं के समावेश को प्राप्त करने के लिए अपने सभी प्रयास किए।

इस दूसरी लहर में महिला यौन स्वतंत्रता के पक्ष में आंदोलन भी सामने आने लगे।. 20वीं शताब्दी में, द सेकेंड सेक्स (1949) जैसी महत्वपूर्ण रचनाएँ प्रकाशित हुईं सिमोन डी ब्यूवोइरो o बेट्टी फ्रीडन द्वारा द मिस्टिक ऑफ फेमिनिटी (1963)

3. तीसरी लहर

तीसरी लहर की शुरुआत 90 के दशक में हुई थी और आज भी जारी है। हालांकि, ऐसे लेखक हैं जो समेकन की प्रक्रिया में वर्तमान क्षण को संपूर्ण प्रतिमान परिवर्तन मानते हैं। तीसरी लहर पिछले वाले की तुलना में आगे बढ़ने लगती है और विविधता से संबंधित मुद्दों का बचाव करने लगती है। इस तरह, महिलाओं के विभिन्न मौजूदा मॉडलों का पता लगाया जाना शुरू हो गया है।

नारीवाद प्रतिबिंबित करना और आत्म-आलोचना करना शुरू कर देता है और इस बात से अवगत हो जाता है कि सभी महिलाएं इस आंदोलन की प्रगति को समान तीव्रता से प्राप्त करने में सक्षम नहीं हैं। इस प्रकार, महिलाओं और नारीवाद के कुछ समूहों पर अधिक ध्यान देना शुरू हो जाता है और ट्रांससेक्सुअलिटी या नस्ल जैसे पहलुओं के साथ इसके संबंधों पर चर्चा होने लगती है।.

तीसरी लहर का एक और महत्वपूर्ण मील का पत्थर पितृसत्ता की अवधारणा से संबंधित है। इस स्तर पर, पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानता का अधिक गहन विश्लेषण शुरू होता है, यह समझना कि शक्ति की यह विषमता कोई नई बात नहीं है, लेकिन इसकी जड़ें बहुत गहरी हैं जो वापस जाती हैं सदियों पहले।

4. चौथी लहर

जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, ऐसे लोग हैं जो इसका बचाव करते हैं, वर्तमान में, नारीवाद की तीसरी लहर अभी भी जी रही है। हालांकि, हाल के वर्षों में ऐसे बड़े बदलाव हुए हैं जो संकेत दे सकते हैं कि हम वास्तव में चौथे चरण से गुजर रहे हैं। इस आंदोलन को सामान्य स्तर पर उच्च स्तर की लोकप्रियता की विशेषता है। जनसंख्या ने अधिक नारीवादी जागरूकता हासिल कर ली है और कई पुरुष सक्रिय रूप से इस कारण का समर्थन करने लगे हैं.

महत्वपूर्ण घटनाओं के रूप में, दुनिया भर में 8 मार्च के बड़े पैमाने पर प्रदर्शन सामने आते हैं, एक ऐसा दिन जिसमें महिलाएं विरोध में अपने पेशेवर काम को बंद कर देती हैं। इसी तरह, मनोरंजन उद्योग में ज्ञात यौन शोषण की घटनाओं के जवाब में आवाज उठाने से संबंधित #Metoo जैसे आंदोलन विकसित होते हैं।

यह आंदोलन एक वायरल हैशटैग के रूप में शुरू हुआ था, जिसे एक अमेरिकी अभिनेत्री द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था मनोरंजन के उच्च क्षेत्रों में यौन शोषण कितना व्यापक है, इस बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए। आंदोलन कई देशों में फैल गया और आबादी में तीव्र प्रतिक्रिया जागृत हुई. इस चौथी लहर के बाद से, लैंगिक हिंसा का भी खंडन किया गया है और यह आधार है कि सभी हिंसा महिलाओं के प्रति, चाहे वह घर पर हो या न हो, एक अपराध और एक अस्वीकार्य तथ्य है जो होना चाहिए उन्मूलन करना।

इसलिए, यह पुराने विचार से टूटता है कि घर के अंदर होने वाली हिंसा एक निजी मामला है जिसमें किसी को हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। नारीवाद से कानूनी, सुरक्षित और मुफ्त गर्भपात के अधिकार की रक्षा करते हुए गर्भावस्था में रुकावट भी एक केंद्रीय मुद्दा होगा। गर्भावस्था में रुकावट को नारीवाद से हर महिला के लिए स्वास्थ्य अधिकार के रूप में माना जाता है।

इसी तरह, महिलाओं और के बीच सहयोग को बढ़ावा देने से संबंधित, भाईचारे की अवधारणा पर चर्चा की जाती है पारस्परिक समर्थन, विशेष रूप से सेक्सिस्ट स्थितियों में जिसमें एक महिला के अधिकार हैं बिगड़ा हुआ। इस चौथी लहर में नारीवादी आंदोलन भी एलजीटीबीआई आंदोलन से जुड़ने लगा है।, इस समूह की महिला सदस्यों का पक्ष लेने के लिए।