वू वी: गैर-कार्रवाई का दर्शन
जीवन की आज की भागदौड़ भरी गति, साथ में संकट की स्थितियाँ जो हमें घेरे हुए हैं और गति की आवश्यकता और पाश्चात्य संस्कृति के बारे में हमारी अपनी जागरूकता हम तक कैसे पहुंचाती है, यह तात्कालिकता हमें जीवन भर भटकाती है से अधिक चिंतित। यह एक अत्यधिक मनोवैज्ञानिक थकावट को दर्शाता है और मन की स्थिति में कई परिवर्तन ला सकता है।
हालाँकि, क्या हम इसके विपरीत स्थिति या मन की स्थिति अपनाने में सक्षम होंगे? वू वेई, एक प्राच्य दर्शन, यही प्रस्तावित करता है जो "नॉन-एक्शन" या प्राकृतिक प्रवाह के माध्यम से हमें समस्याओं को दूसरे तरीके से समझने के लिए प्रोत्साहित करता है। बहुत ही शांत और इत्मीनान के नजरिए से।
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वू वेई क्या है?
ताओवादी मूल की, वू वेई एक शक्तिशाली दार्शनिक अवधारणा है जिसका शाब्दिक अनुवाद "न करना" या "बिना प्रयास" के रूप में किया जा सकता है। इस अनुवाद के परिणामस्वरूप हम यह बेहतर ढंग से समझ पाएंगे कि विचार के इस प्रवाह में क्या शामिल है।
वू वेई दर्शन के अनुसार, किसी विशिष्ट जीवन स्थिति या परिस्थिति से निपटने का सबसे अच्छा तरीका अभिनय नहीं करना है। हालाँकि, इस अवधारणा को पश्चिमी संस्कृति में व्यापक रूप से गलत समझा गया है
वू वी निष्क्रियता का बचाव नहीं करता है, लेकिन स्थिति को मजबूर नहीं करने के विचार में.वू वेई दर्शन के लिए, अभिनय नहीं करने का मतलब कुछ नहीं करना है, लेकिन बिना अधिक परिश्रम के और व्यक्तिगत विकास के माध्यम से काम करना। दूसरे शब्दों में, पूर्वी विचार का यह गतिशील चीजों को सरल और प्राकृतिक तरीके से करने का बचाव करता है, बिना तात्कालिकता या परिस्थितियों को मजबूर किए।
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अहस्तक्षेप के बचाव में
जैसा कि हमने कहा, यह दर्शन उदासीनता या लापरवाही से बहुत दूर है। वू वेई के अनुसार, निष्क्रियता एक ऐसी चीज है जो स्वाभाविक रूप से होती है. एक बहुत ही आवर्ती उदाहरण वह है जो एक पौधे की वृद्धि द्वारा चित्रित किया गया है। यह निष्क्रियता से बढ़ता है, यह इसके विकास को बाध्य नहीं करता; हालाँकि, कहा गया है कि पौधा तब तक पूरी तरह से विकसित होता रहता है जब तक कि वह एक मजबूत पेड़ नहीं बन जाता। इसके विपरीत, यदि हम उन अवसरों पर गौर करें जिनमें हम सोचने या न करने का प्रयास करते हैं, तो हम पाएंगे कि इसके लिए हमें बहुत प्रयास करने की आवश्यकता है। कुछ भी न करने की इच्छा करना बहुत कठिन है, इसलिए हम जितनी ऊर्जा खर्च करते हैं उससे कहीं अधिक हम खुद को जाने या प्रवाहित होने देते हैं।
यही कारण है कि ध्यान शुरू करने वाले बड़ी संख्या में लोग हार मान लेते हैं। पश्चिमी अवधारणा जो पारंपरिक रूप से ध्यान करती रही है यह अपने आप को सोचने के लिए मजबूर करने और अपने दिमाग को खाली छोड़ने की कोशिश करने के लिए है, लेकिन यह असंभव है। हालांकि, अगर वे खुद को निष्क्रियता या "कोई कार्रवाई नहीं" से दूर ले जाने की इजाजत देते हैं तो वे ध्यान केंद्रित करेंगे और अधिक तेज़ी से आराम करेंगे।
"नॉन-एक्शन" के माध्यम से जाने देने का यह विचार वू वेई दर्शन को बढ़ाता है। यह निष्क्रिय या उदासीन बने रहने में शामिल नहीं है, लेकिन जिन क्षणों में हमें संघर्ष, समस्या या निर्णय का सामना करने के लिए कुछ करना चाहिए, हम इसे प्रवाहित करते हुए करते हैं। वू वेई में एक मानसिक स्थिति होती है जिसमें हम यह समझने में सक्षम होते हैं कि वास्तव में एक प्रयास की आवश्यकता क्या है और हमें क्या ऐसा प्रयास केवल हमारे समय और ऊर्जा की बर्बादी होगी.
एक सामान्य नियम के रूप में, हमारे दिन-प्रतिदिन हम अपने मन की स्थिति और अपने स्वभाव या स्थिति से प्रभावित होते हैं। मानसिक रूप से, इन स्थितियों के आधार पर सभी प्रकार के निर्णय लेना और तर्कसंगत रूप से नहीं, केवल खाते में लेना तथ्य।
ये सभी चिंताएँ, क्लेश, पूर्वाग्रह और चिंताएँ उस धारणा का प्रत्यक्ष विलोम हैं जो वू वेई शब्द प्रवाह की है। उदाहरण के लिए, जब हम किसी ऐसी स्थिति के बारे में सोचते हैं जिसका हमें मध्यम या दीर्घावधि में सामना करना पड़ेगा, हम अपने आप को दखल देने वाले विचारों से प्रभावित होने देते हैं इस बारे में कि क्या हो सकता है या नहीं हो सकता है, सभी संभावित परिदृश्यों की कल्पना करना और अत्यधिक मात्रा में ऊर्जा बर्बाद करना। यह सब वू वेई के विपरीत है।
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निष्क्रियता वि. सहनशीलता
जैसा कि हमने पिछले बिंदु में निर्दिष्ट किया है, वू वेई निष्क्रियता का बचाव नहीं करता है, लेकिन इसके विपरीत, जानना अनायास और स्वाभाविक रूप से चीजें करें. खुद को बेचैनी या बेचैनी से दूर किए बिना।
अधिक सटीक होने के लिए, वू वेई के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक वह है जो शाब्दिक रूप से कहता है "नहीं आपको कुछ भी पूर्ववत नहीं छोड़ना है", केवल विचार यह है कि हमारे सभी लक्ष्यों को कम से कम टूट-फूट के साथ प्राप्त किया जाए संभव।
ऐसा करने के लिए, हमें दो बुनियादी पहलुओं को ध्यान में रखते हुए स्थितियों से निपटने के अपने तरीके को बदलना होगा:
- हमें सीखना चाहिए घटनाओं पर भरोसा करें.
- हमें करना ही होगा परिस्थितियों का लाभ उठाएं जो हमारे सामने प्रस्तुत हैं।
वू वेई के सिद्धांतों का पालन करने का मतलब चुनौतियों की एक श्रृंखला का सामना न करने के लिए अपने सपनों को छोड़ना नहीं है; लेकिन उन अवसरों के प्रति सचेत रहना जो हमारे सामने प्रस्तुत किए जाते हैं और कम से कम प्रयास या टूट-फूट के साथ अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए उनका लाभ उठाते हैं।
इसी तरह, वू वेई इसका बचाव करता है एक बार जब स्थिति बीत गई या हमने समस्या का समाधान कर लिया तो हमें इसके बारे में नहीं सोचना चाहिए, अन्यथा यह संभव है कि हम उसी में बंधे रहें, हमारे मानसिक स्वास्थ्य को खराब कर दें और नए अवसरों को देखने की हमारी क्षमता में हस्तक्षेप करें।
वू वेई का विचार रास्ते में आने वाले संघर्षों या समस्याओं के बावजूद हमें शांत रखना है, क्योंकि जल्द या बाद में वे हल हो जाएंगे।
हम इस दर्शन का अभ्यास कैसे कर सकते हैं?
यह सामान्य है कि, हमारी संस्कृति और जीवन की पश्चिमी लय के कारण, हमें परिस्थितियों का सामना करने के लिए प्रोग्राम किया जाता है, जैसा कि हम करते हैं, चिंता, जल्दबाजी और पीड़ा के साथ. हालाँकि, हालांकि यह पहली बार में मुश्किल हो सकता है, अगर हम इन गतिकी को बदलने का फैसला करते हैं, तो हम वू वेई दर्शन और इसके लाभों को अपनाने में सक्षम होंगे।
इसके लिए हमें वू वेई में दो बुनियादी कौशल विकसित करने होंगे:
1. चिंता करना बंद करना सीखें
इनमें से पहला कौशल सीखना या चिंता न करने की आदत डालना है। यह कदम यह संघर्षों को नज़रअंदाज़ करने के बारे में नहीं है, बल्कि चीज़ों को परिप्रेक्ष्य में रखने के बारे में है। और उन्हें वास्तविक महत्व दें, जिसके वे वास्तव में पात्र हैं, ताकि प्रासंगिक मुकाबला करने की रणनीति विकसित की जा सके।
इस दर्शन को इस प्रसिद्ध उपदेश के तहत बेहतर ढंग से समझा जा सकता है: “यदि उनके पास समाधान है, तो तुम चिंता क्यों करते हो? और यदि कोई उपाय नहीं है, तो तुम भी क्यों चिंता करते हो?
2. भरोसा करना सीखो
अंत में, वू वी हमें जीवन भर विश्वास बनाए रखने की आवश्यकता बताता है और घटनाओं के साथ-साथ उनसे निपटने की हमारी अपनी क्षमता भी। यह, और केवल यही, एक स्पष्ट मन रखने और हमें दिखाई देने वाले अवसरों के प्रति चौकस रहने का एकमात्र तरीका है।