जेसी टैफ्ट: प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद के इस संदर्भ की जीवनी
जेसी टैफ्ट (1882-1960) थे प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद में एक अग्रणी दार्शनिक और समाजशास्त्री, महिलाओं का आंदोलन और सामाजिक कार्य का अनुशासन। हालांकि, इन योगदानों को अक्सर खारिज कर दिया जाता है क्योंकि उन्हें मनोविश्लेषकों ओटो रैंक और सिगमंड फ्रायड के कार्यों के महत्वपूर्ण अनुवाद करने के लिए अधिक मान्यता प्राप्त है।
इसके अलावा, टैफ्ट उन महिला वैज्ञानिकों की एक पीढ़ी से संबंधित है, जिन्होंने दूसरों के बीच बहिष्करण और पेशेवर अलगाव के कई रूपों का सामना किया। पुरुषों के लिए विशेष रूप से आरक्षित सार्वजनिक क्षेत्र में स्त्री मूल्यों को आत्मसात करने की मजबूत अस्वीकृति के परिणामस्वरूप चीजें।
वह भी उन महिलाओं में से एक थीं जिन्होंने शिकागो स्कूल फॉर वीमेन का निर्माण किया और सामाजिक जागरूकता के दृष्टिकोण से संपर्क किया महिला आंदोलन के उछाल, मनोवैज्ञानिक संघर्षों पर बल देते हुए कि महिला वैज्ञानिक युग।
इस लेख में हम गार्सिया डौडर (2004; 2009) के लिए एक संक्षिप्त जीवनी के माध्यम से जेसी टैफ्ट के जीवन और कार्य को देखें, उनके सैद्धांतिक योगदान और सामाजिक संदर्भ दोनों पर ध्यान देना जिसमें वे विकसित हुए थे।
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जेसी टाफ़्ट जीवनी: सामाजिक कार्य के अग्रणी
जेसी टैफ्ट का जन्म 24 जनवरी, 1882 को आयोवा, संयुक्त राज्य अमेरिका में हुआ था। वह तीन बहनों में सबसे बड़ी थी, एक व्यापारी की बेटी और एक माँ जो एक गृहिणी थी। डेस मोइनेस, आयोवा में ड्रेक विश्वविद्यालय में हाई स्कूल का अध्ययन करने के बाद; उन्होंने शिकागो विश्वविद्यालय में उच्च शिक्षा की पढ़ाई पूरी की।
उत्तरार्द्ध में उन्होंने जॉर्ज मीड के साथ प्रशिक्षण लिया, जो एक समाजशास्त्री थे, जिन्हें प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद की नींव रखने के लिए जाना जाता था और जिन्होंने उनके थीसिस सलाहकार के रूप में भाग लिया था। इसके साथ ही शिकागो स्कूल की व्यावहारिक परंपरा में प्रशिक्षित किया गया था.
इसी सन्दर्भ में, टाफ़्ट की मुलाकात वर्जीनिया रॉबिन्सन से हुई, एक ऐसी महिला जिसके साथ उन्होंने दो बच्चों को गोद लिया था और जो 40 से अधिक वर्षों तक उनकी जीवन साथी रही। उनके द्वारा दिए गए कई विध्वंसक वाक्यांशों के बीच, जेसी टैफ्ट ने कहा कि अमेरिका में, जहां संस्कृति के ऊपर व्यापार दंगे होते हैं, यह असामान्य नहीं था अकेली महिला जो किसी दूसरी महिला का साथ और शरण चाहती है जिसके साथ समान मानदंडों और मूल्यों के बंधन का निर्माण किया जा सके, एक पति में मिलना मुश्किल है (टैफ्ट, 1916).
दूसरी ओर, इसी संदर्भ में जेसी टैफ्ट द्वारा किए गए डॉक्टरेट थीसिस का काम "महिला आंदोलन" था। सामाजिक चेतना के दृष्टिकोण से" (सामाजिक चेतना के दृष्टिकोण से महिलाओं का आंदोलन), जहां निजी और जनता के बीच तनाव को समस्या बना दियाराजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक परिवर्तनों ने कैसे आकार दिया, इस पर ध्यान देना "स्व", विशेष रूप से उन संघर्षों के संबंध में जिनका महिलाओं को घर और घर में सामना करना पड़ता है काम।
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हल हाउस और सामाजिक कार्य की शुरुआत
1889 में जेन एडम्स और एलेन गेट स्टार द्वारा स्थापित, हल हाउस सामाजिक केंद्र एक स्थान बन गया कई महिलाओं के लिए बैठक की जगह (कई सुधारक और सामाजिक वैज्ञानिक जो विश्वविद्यालय से आए थे शिकागो)। उन्होंने जल्द ही संपर्क और सहयोग का एक महत्वपूर्ण नेटवर्क तैयार किया।
यह नेटवर्क निकला एक गुणात्मक और मात्रात्मक शोध पत्र जिसे महिलाओं के लिए शिकागो स्कूल ऑफ सोशियोलॉजी के रूप में मान्यता प्राप्त है, और वह, अन्य बातों के अलावा, न केवल उत्तरी अमेरिकी समाजशास्त्र पर, बल्कि सामाजिक और सामाजिक पर भी एक महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा कानून, उदाहरण के लिए सामाजिक और नस्लीय असमानताओं, आप्रवासन, स्वास्थ्य, बाल श्रम और के मुद्दे पर श्रम शोषण।
साथ ही, यह औद्योगिक पूंजीवाद द्वारा उत्पन्न महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तनों का संदर्भ था। शिकागो स्कूल की महिलाओं ने मीड, डेवी, विलियम इसाक थॉमस और अन्य जैसे पहले से ही मान्यता प्राप्त समाजशास्त्रियों के साथ मिलकर मजबूत लोगों पर सवाल उठाया। androcentrism जिसने अनुशासन को चिन्हित किया और महिलाओं की भागीदारी और स्त्री मूल्यों की उपस्थिति दोनों का विस्तार करने की आवश्यकता को मान्यता दी सार्वजनिक स्थान।
इस बीच, और विपरीत दिशा में, प्रबंधन और उच्च शिक्षा तक पहुंच दोनों यौन और अनुशासनात्मक अलगाव द्वारा चिह्नित किया गया था, जिसका अर्थ है कि "जूनियर" स्कूल केवल महिलाओं के लिए अभिप्रेत थे, जिनका उद्देश्य विश्वविद्यालय के छात्रों के बढ़ते नारीकरण को रोकना था।
इसी तरह, और अनुशासनात्मक क्षेत्र में, समाजशास्त्र ने अपनी सामग्री का एक हिस्सा एक नए स्कूल को सौंप दिया, जिसमें इसके अतिरिक्त सुधार और राजनीतिक सामग्री के काम का एक अच्छा हिस्सा है कि Escuela de Mujeres de शिकागो। यह स्कूल "सामाजिक कार्य" था. और ठीक इसी सन्दर्भ में जेसी टैफ्ट ने खुद को समाजशास्त्र से विस्थापित होकर सामाजिक कार्य में पाया, और बाद में "नैदानिक समाजशास्त्र" के रूप में जाना जाने वाला एक स्कूल शुरू किया।
अन्य बातों के अलावा, उपरोक्त का परिणाम स्त्री के मूल्यों के विस्थापन के रूप में था नए और बाद में अवमूल्यित अनुशासन, सामाजिक कार्य से संबंधित गतिविधियाँ; और शैक्षणिक संस्थान और वहां विकसित हुए समाजशास्त्र के प्रति पुरुषत्व के मूल्य। जिसके साथ, जेसी टाफ़्ट और कई अन्य महिला वैज्ञानिकों ने विभिन्न विश्वविद्यालयों में शिक्षकों या शोधकर्ताओं के रूप में पदों तक पहुँचने के लिए गंभीर कठिनाइयों का सामना किया।
सामाजिक कार्य और नैदानिक समाजशास्त्र
न्यूयॉर्क राज्य के एक महिला सुधार स्कूल के संदर्भ में, जेसी टैफ्ट इन पर विचार करने के लिए आलोचनात्मक रही महिलाओं में "मानसिक कमियाँ" थीं, और उनका कहना था कि एक पुनर्वास हो सकता है जो स्वयं पर नहीं, बल्कि पर केंद्रित हो उनके पर्यावरण और रहने की स्थिति को बदलें. उदाहरण के लिए, यह सुनिश्चित करना कि उनके पास पर्याप्त वित्तीय संसाधन या पर्याप्त शिक्षा है।
ये "नैदानिक समाजशास्त्र" की शुरुआत थी, जो बाद में विभिन्न कठिनाइयों वाले बच्चों की सामाजिक सहायता और गोद लेने के तरीकों का पुनर्गठन.
एक लेखा परीक्षक और एक समाजशास्त्र शोधकर्ता दोनों के रूप में नौकरी तक पहुँचने में विभिन्न कठिनाइयों का सामना करने के बाद, जेसी टैफ्ट ने खुद को पाया पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय में स्कूल ऑफ सोशल वर्क में दाखिला लिया, जिसने अन्य बातों के अलावा उन्हें कहा कि एक अग्रणी महिला बना दिया अनुशासन।
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प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद और महिलाओं का आंदोलन
जेसी टैफ्ट ने तर्क दिया कि महिलाओं का आंदोलन (जो एक तेजी से स्पष्ट अस्वस्थता से छिड़ गया था), इस सामूहिकता के मानसिक संघर्ष में इसकी जड़ें थीं. उनकी मुक्ति की इच्छा थी जिसे वे पूरा नहीं कर सके क्योंकि सामाजिक परिस्थितियाँ उन्हें इसकी अनुमति नहीं देती थीं।
उन्होंने एक "सामाजिक विवेक" में परिवर्तन करने की आवश्यकता पर एक महत्वपूर्ण तरीके से जोर दिया एक अवैयक्तिक औद्योगिक व्यवस्था के इर्द-गिर्द घरेलू व्यक्तिवाद को बढ़ावा दिया.
औद्योगिक समाजों के सामाजिक और आर्थिक परिवर्तनों का विश्लेषण करने में टाफ़्ट बहुत ही महत्वपूर्ण था पुरुषों और महिलाओं के लिए लैंगिक अनुभवों को अलग-अलग कैसे बनाया गया है, इसका विवरण देते समय सावधानी बरतें। औरत। इस तरह उन्होंने कहा कि सुधार तभी किए जा सकते हैं जब प्रत्येक व्यक्ति का "स्व" बन जाए उन विषयों और सामाजिक संबंधों से अवगत हैं जो समाजों में बनाए जा रहे थे औद्योगिक।
ग्रंथ सूची संदर्भ:
- गार्सिया डौडर, एस. (2009). जेसी टैफ्ट। प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद, नारीवादी सिद्धांत और नैदानिक सामाजिक कार्य। सोशल वर्क टुडे, 56: 145-156।
- गार्सिया डौडर, एस. (2004). जेसी टैफ्ट में संघर्ष और सामाजिक विवेक। डिजिटल एथेना, 6: 1.14।
- टैफ्ट, जे. (1916). "सामाजिक चेतना के दृष्टिकोण से महिला आंदोलन। शिकागो: शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस।
- शिकागो विश्वविद्यालय (2018)। उसके समय से आगे। UChicago पत्रिका। 20 जून, 2018 को पुनःप्राप्त। में उपलब्ध https://mag.uchicago.edu/education-social-service/ahead-her-time.