सिसिफस और उसकी सजा का मिथक: एक अर्थहीन जीवन की यातना

Sisyphus प्राचीन यूनान की पौराणिक कथाओं का एक प्रसिद्ध पात्र है होमरिक परंपरा से संबंधित, 8 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास बनाई गई। सी। हालाँकि, इसका इतिहास हेलेनिक इतिहास के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में पार हो गया है, क्योंकि यह हमारे दिनों में से एक के रूप में पहुँच गया है सबसे महत्वपूर्ण आख्यान जो हम करते हैं और सामान्य तौर पर, हमारे में अर्थ खोजने के महत्व से जुड़ा हुआ है ज़िंदगियाँ।

अगले पृष्ठों पर हम संक्षेप में समीक्षा करेंगे सिसिफस और पत्थर का मिथक क्या है, और अस्तित्ववादी और मानवतावादी दर्शन से इसकी व्याख्या कैसे की जा सकती है।

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सिसिफस कौन था?

ग्रीक पौराणिक कथाओं के अनुसार सिसिफस था, एफिरा शहर का पहला राजा, जिसे वर्तमान में कोरिंथ के नाम से जाना जाता है. वह ओडिसी और इलियड में एक महत्वाकांक्षी और क्रूर शासक के रूप में चित्रित किया गया है, जो उपयोग करने में संकोच नहीं करता था सत्ता में बने रहने और अपने प्रतिद्वंद्वियों के साथ प्रभाव खोने से बचने के लिए हिंसा, जिसके कारण उन्हें कई लोगों को मारना पड़ा लोग। इसके अलावा, लोगों को धोखा देते समय उन्हें शर्मिंदगी महसूस नहीं हुई और सामान्य तौर पर, उन्हें क्लासिक चालबाजों की विशेषताओं के रूप में वर्णित किया गया।

निश्चित रूप से, एक बड़े क्षेत्र पर लगभग पूर्ण नियंत्रण रखना और उस पर शासन करना इतिहास के उस चरण में कोई असामान्य बात नहीं थी। हेलेनिक इतिहास, लेकिन ज़ीउस द्वारा लगाए गए नियमों को तोड़कर सिसिफस को अपनी इच्छा को थोपने का दुर्भाग्य था घातक। मिथक के कुछ संस्करणों के अनुसार, सिसिफस ने ज़्यूस पर एक अप्सरा के अपहरण का आरोप लगाया, जबकि अन्य कहते हैं कि उसने कई यात्रियों की हत्या करके सीमा पार कर ली। जिस समय थानाटोस, मृत्यु, ज़्यूस के आदेश से ग्रीक राजा की तलाश में गया थाSisyphus ने उस व्यक्ति को धोखा दिया जो उसे अंडरवर्ल्ड में ले जाने वाला था, उसने उन जंजीरों और हथकंडों को रख दिया जो उस पर इस्तेमाल होने वाली थीं, ताकि जब तक एरेस ने हस्तक्षेप नहीं किया तब तक वह मर न सके।

समय आने पर, सिसिफस के अंडरवर्ल्ड में रहने के साथ कहानी समाप्त नहीं हुई। अपने विकृत और धोखेबाज स्वभाव के कारण, यूनानी राजा ने अपनी पत्नी से ठेठ प्रदर्शन न करने के लिए कहा था मृतकों के सम्मान में अनुष्ठान, ताकि सिसिफस के पास नश्वर दुनिया में लौटने के लिए पूछने का बहाना हो उसे सज़ा दो यह इच्छा एरेस द्वारा दी गई थी, लेकिन सिसिफस ने मृत्यु के क्षेत्र में लौटने से इनकार कर दिया, इसलिए उसे वापस लाने का मतलब देवताओं के लिए नई मुसीबत खड़ी करना था। वहाँ महान पत्थर की प्रसिद्ध सजा शुरू हुई।

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ग्रीक राजा की सजा: एक पत्थर को घसीटना

सिसिफस को जो सजा देनी थी, वह शारीरिक पीड़ा पर आधारित नहीं थी, न ही बिल्कुल अपमान पर। यह किसी भी मामले में, पहली बार बकवास अनुभव करने के तथ्य पर आधारित था।

सजा शामिल है एक बड़े गोल पत्थर को पहाड़ के आधार से उसके शीर्ष तक धकेलना वहां पहुंचने के बाद, देखें कि यह शुरुआती बिंदु पर वापस लुढ़कते हुए कैसे गिरा। सिसिफस मिथक के कुछ संस्करणों के अनुसार, यह सजा व्यावहारिक रूप से शाश्वत थी (या बल्कि है)।

जीवन में अर्थ की कमी के लिए दर्द

जैसा कि हमने टिप्पणी की है, सिसिफस एक ऐसा व्यक्ति है जो प्राचीन यूनानी समाज के एक बड़े हिस्से की विश्वास प्रणाली को संरचित करने वाले आख्यानों के नेटवर्क से परे मौजूद नहीं था। लेकिन भले ही वह केवल मिथकों और कल्पनाओं के दायरे से संबंधित हो, उसके बारे में कुछ ऐसा है जो समकालीन युग में भी पहचानना आसान है। क्योंकि उनकी कहानी हमें बताती है एक बेतुका जीने की त्रासदी, कुछ ऐसा जो कुछ नहीं की ओर ले जाता है।

सिसिफस की कहानी अस्तित्ववादी दर्शन के साथ बहुत अच्छी तरह से जुड़ता है, जिसने बदले में मनोविज्ञान के मानवतावादी प्रतिमान को बहुत प्रभावित किया है। दार्शनिकों के इस समूह को अनुभवों के अभूतपूर्व पहलू के बारे में चिंता करने की विशेषता है, जो कि व्यक्तिपरक है, निजी और अन्य लोगों के लिए अहस्तांतरणीय, हर एक की चेतना और उन संवेदनाओं से जुड़ा हुआ है जिन्हें पूरी तरह से व्यक्त नहीं किया जा सकता है शब्द।

इसीलिए जिस तरह से हम जीवन को अर्थ देते हैं, जो जीवन का एक ऐसा पहलू है जिसे भाषा के माध्यम से नाम देकर समाप्त नहीं किया जा सकता है, अस्तित्ववादियों द्वारा व्यापक रूप से खोजा गया है। और इसलिए ही सबसे महत्वपूर्ण अस्तित्ववादी विचारकों में से एक, अल्बर्ट कैमस, ग्रीक पौराणिक कथाओं के उस टुकड़े को एक पुस्तक समर्पित की: सिसिफस का मिथक.

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कैमस और सिसिफस का मिथक

कैमस के लिए, मुख्य दार्शनिक प्रश्न जिसे संबोधित किया जाना चाहिए वह है: जीवन का वह कौन सा पहलू है जो इसे जीने लायक बनाता है? या, अधिक संक्षेप में: ऐसा क्या है जो आत्महत्या को वह विकल्प नहीं बनाता जो हमें सबसे ज्यादा आकर्षित करता है? परिस्थितिजन्य सुख किसी भी समय हमारी चेतना पर आक्रमण कर सकता है, लेकिन अपने आप में यह हमारे जीवन को सार्थक नहीं बनाता है। दूसरी ओर, जो चीज इसे सार्थक बना सकती है, वह यह है कि हमारे कार्यों को एक महत्वपूर्ण परियोजना में फिट किया जाए जो समझ में आता है।

लेकिन एक और सामान्य परिसर जिससे अस्तित्ववादी शुरू होते हैं, वह यह है कि जीवन अपने आप में अर्थहीन है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह मान लेना कि उसके पास है, यह भी स्वीकार करना होगा कि चीजों की प्रकृति से परे कुछ और है, एक कहानी जो वास्तविकता की संरचना और संरचना करती है; लेकिन ऐसा नहीं होता है। वास्तविकता बस है, यह मौजूद है, और कुछ नहीं. इस कारण से, कैमस के लिए, यह स्वयं ही है जिसे जीवन को अर्थ देने की परियोजना को अपनाना चाहिए, और इसमें नहीं पड़ना चाहिए बार-बार पहाड़ी के ऊपर पत्थर को घसीट कर सिसिफस जैसा अस्तित्व धारण करने का जाल।