Russellov čajnik: kako razmišljamo o postojanju Boga?

Znanost i religija su dva pojma koja se često smatraju suprotnima, kao dva načina pokušaja objašnjenja stvarnosti koja nas okružuje i samog postojanja. Svaki od njih ima svoje karakteristike, koje, iako same po sebi nisu suprotne, znače da se njihove perspektive i načini rada mogu razlikovati u osnovnim elementima.

Jedan od njih je stav o postojanju Boga, o čemu su razni autori kroz povijest dugo raspravljali. I unutar ove rasprave, istaknuo je raspravu o tome je li njegovo postojanje vjerojatno ili ne iu svakom slučaju je li ono što treba pružiti dokaz njegovog postojanja ili nepostojanja. Jedan od koncepata koji su korišteni u tom pogledu je Russellov čajnik., a to je koncept o kojem ćemo govoriti u ovom članku.

• Povezani članak: "Po čemu su psihologija i filozofija slične?"

Što je Russellov čajnik?

Godine 1952. Illustrated Magazine angažirao je poznatog filozofa, matematičara i pisca, a do tada dobio Nobelovu nagradu za književnost Bertrand Russell pišući članak u kojem odrazit će se njegovo mišljenje o postojanju Boga i argumente korištene za raspravu o njegovom postojanju.

Bilo bi to u navedenom članku, koji nije konačno objavljen, u kojem se ugledni autor poslužio analogijom koja je danas poznata kao Russellov čajnik. Potonji glasi kako slijedi:

Kad bih sugerirao da između Zemlje i Marsa postoji kineski čajnik koji se okreće oko Sunca u eliptičnoj orbiti, nitko ne bi mogao odbaciti moja izjava da sam bio oprezan i dodao da je čajnik premalen da bi ga mogli promatrati čak i naši najmanji teleskopi snažan. Ali kad bih rekao da je, budući da se moja izjava ne može odbaciti, ljudski razum nepodnošljiv usuditi se sumnjati u nju, smatralo bi se da govorim besmislice. Kad bi, međutim, postojanje spomenutog čajnika bilo potvrđeno u starim knjigama, poučavano kao sveta istina svake nedjelje, i usađeno u umove djece u školi, oklijevanje vjerovati u njegovo postojanje bilo bi znak ekscentričnosti, a tko sumnja, zaslužio bi pozornost psihijatra u prosvijećenim vremenima ili inkvizitora u modernim vremenima. prethodni.

Dakle, Russellov čajnik je analogija ili usporedba koju autor koristi kako bi prikazao skeptična perspektiva u odnosu na raspravu i pristranost koja je počinjena kada se kao argument za postojanje Boga smatra činjenica da se ne može dokazati njegovo nepostojanje.

• Možda će vas zanimati: "Vrste religija (i njihove razlike u vjerovanjima i idejama)"

Što ovaj argument zapravo predstavlja?

Mora se uzeti u obzir da iako se može činiti kao argument protiv vjere ili vjerovanja u Bog i doista se često koristi u ovom smislu, istina je da je čajnik argument Russell nije deterministički i ne utvrđuje da božanstvo ne može stvarno postojati: samo namjerava pokazati da se argument za njegovo postojanje ne može temeljiti na nemogućnosti njegovog apsolutnog poricanja.

Drugim riječima, ono što nam Russellov koncept čajnika govori nije da Bog postoji ili ne (iako sam Russell bio skeptičan prema njegovom postojanju u vrijeme kada je napisao argument o kojemu se govori u ovom članku), već radije nema smisla definirati govoreći da jest jer nema dokaza za suprotno ili tvrditi da je takav dokaz neophodan da bi se to poricalo.

Dakle, bili bismo suočeni s skeptičnim stavom koji bi bio protiv dogmatskog stava koji zahtijeva potrebu da se pokaže da nešto ne postoji kako bi se moglo reći da ne postoji.

I upravo taj način razmišljanja ne može imati drugačiji rezultat od onoga koji se nudi dogmi: kao što se događa s prethodnim čajnikom, da Bog ne postoji Ne bi bilo moguće znati s potpunom sigurnošću ako uzmemo u obzir da možda naša tehnologija i sposobnost da je tražimo nisu bili trenutno dovoljno.

Tako on postojanje ili nepostojanje božanstva definira kao nešto što Ne može se niti provjeriti niti krivotvoriti budući da nije moguće izvršiti provjere s parametrima koji mogu dokazati bilo koju od dvije pozicije.

Ne samo primjenjivo na religiju

Russellov argument ili analogija s čajnikom izvorno je pokrenuta kako bi se procijenila činjenica da neki ortodoksni religijski stavovi tvrde da se dogma i samo postojanje Boga demonstriraju pomoću nemogućnost pružanja dokaza koji to negiraju.

Ali izvan samog religijskog područja, analogija bi i dalje bila primjenjiva u svim onim situacijama u kojima se tražio dokaz. da s obzirom na uvjete predstavljene u pretpostavljenoj hipotezi ili uvjerenju, nije bilo nemoguće provjeriti ili krivotvoriti afera. To služi kao osnova, na primjer, za subjektivne aspekte kao što su uvjerenja i predrasude koje stvaramo o drugima, određene moralne zapovijedi ili organizacijske aspekte kao što su vodstvo ili moć.

Bibliografske reference:

• Russell, rođ. (1952). Ima li Boga? Ilustrirani časopis (neobjavljeno). [Na liniji]. Dostupno u: https://web.archive.org/web/20130710005113/http://www.cfpf.org.uk/articles/religion/br/br_god.html